==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དབང་བསྐུར་བ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་དཀའ་འགྲེལ།དགའ་བ་སྐྱོང་།
དབང་བསྐུར་བ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་དཀའ་འགྲེལ།
དགའ་བ་སྐྱོང་།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཥེ་ཀ་ནིར་དེ་ཤ་པཉྩིཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དབང་བསྐུར་བ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་དཀའ་འགྲེལ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མགོན། །འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བླ་མ་ནི། །བླ་ན་མེད་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱེ་བོ་དམ་ཆོས་གཞུང་འཆད་པའི། །མཆོག་འཛིན་ཐབས་མཁས་བདག་ལ་མེད། །བླ་མའི་བཀའ་བསྐུལ་བཤད་པ་ནི། །བྲི་བར་བྱེད་པ་བཟོས་འོས་ཡིན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་དོན་མིན། །བདག་ཉིད་དྲན་བདེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །དོན་དུ་གཉེར་བ་གཞན་དག་ཀྱང༌། །
བདག་འདྲའི་དོན་དུ་ཅུང་ཟད་བྲི། །འདིར་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་སྦྱངས་པ་དཔལ་བྱམས་པ་མགོན་པོས། བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གོང་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དབང་ངེས་པར་བསྟན་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན། དང་པོར་རེ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྨྲ་བར་འདོད་པས། གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་གམ། མདོར་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་པོར་གྱུར་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨེ་ཝཾ་གི་རྣམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཏུད་པ་ནི། ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཨེ་དང་བཾ་ནི་སྒྲའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཏུད་པའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨེ་ཝཾ་གི་རྣམ་པ་ནི་དོན་ཆེ་བ་དང༌། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོས་ཞུས་པ་ལས། གང་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡིས། །དང་པོ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་པ། །དེ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དུ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོས་མཉན་པར་བྱོས། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང༌། །བཞི་སྟོང་གི་ནི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ཀུན་གྱི་གཞི་དང་ཕ་མ་ནི། །ཡི་གེ་གཉིས་སུ་དེ་བཞིན་བསྟན། །ཡི་གེ་ཨེ་ནི་མར་གྱུར་ལ། །ཝཾ་ནི་ཕ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། །ཐིག་ལེ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །སྦྱོར་དེ་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་བའོ། །ཨེ་ནེ་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ། །ཝཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉ

【汉语翻译】
灌顶决定显示的难解。喜乐守护。
灌顶决定显示的难解。
喜乐守护。
印度语：谢卡尼尔德谢潘吉卡。藏语：灌顶决定显示的难解。顶礼文殊童子。 菩提萨埵的行境， 法界自性之怙主， 成办利生之上师， 恭敬顶礼无上者。 众生讲说正法论典之， 殊胜执持善巧我没有， 上师教敕之讲述， 造作书写是应理。 即使如此非为利他， 仅为自身易于忆念故， 寻求意义之其他众， 亦为如我之义稍作书。
此中大学者精进修习之吉祥慈氏怙主， 对于事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部、无上瑜伽之上的续部等， 无上上师阿阇黎龙树之尊前所造四印随行之后， 欲作灌顶决定显示， 首先想要讲述应说之内容。 诸经论之开端语， 或总摄之义第一者， 将方便与智慧之体性诶旺之形象作顶礼， 即诶旺遍满等。 字母诶和旺是声音自性之二字， 顶礼法之印的体性， 身语意亦作顶礼。 为何之故耶？为成办菩提之故， 为获得圆满正等觉佛陀之故。 诶旺之形象意义重大且利益巨大， 如是说：世尊天王所请问， 何故一切见者您， 最初如是语所说， 彼次第如是般， 天王请谛听。 八万法蕴及， 四千之数量般， 一切之基与父母， 如是显示为二字。 字母诶是母， 旺是父如是称， 明点彼是结合， 彼结合甚稀有。 诶乃莲花之名， 旺乃金刚也。

【英语翻译】
A Commentary on the Definitive Exposition of Empowerment. Joyful Guardian.
A Commentary on the Definitive Exposition of Empowerment.
Joyful Guardian.
In Sanskrit: Ṣeka Nirdesha Pañjikā. In Tibetan: A Commentary on the Definitive Exposition of Empowerment. Homage to Mañjuśrī Kumārabhūta. The very realm of activity of the Bodhisattva, The Lord who is the nature of the Dharmadhātu, The Guru who accomplishes the benefit of beings, I respectfully prostrate to the unsurpassed. I, who lack the skillful means to supremely uphold The exposition of the sacred Dharma scriptures to beings, The explanation of the Guru's command, It is fitting to compose and write. Even so, it is not for the sake of others, But solely for the sake of my own easy remembrance. Other seekers of meaning, I will also write a little for the sake of those like myself.
Here, the great scholar, the greatly learned, glorious Maitreya, Lord of Refuge, Regarding the Action Tantras, Performance Tantras, Yoga Tantras, Anuttarayoga Tantras, and the Tantras above Anuttarayoga, If one wishes to make a definitive exposition of empowerment, following the four seals taught by the venerable Guru Nāgārjuna, first, desiring to speak of what should be said, The introductory words of the scriptures, or the first meaning of the summaries, Is the prostration to the form of E-vaṃ, the essence of skillful means and wisdom, such as "E-vaṃ completely..." The letters E and Vaṃ are the two letters of the nature of sound, paying homage to the essence of the Dharma Seal, Body, speech, and mind are also completely prostrated. For what reason? For the sake of accomplishing enlightenment, For the sake of attaining the perfectly complete Buddha. The form of E-vaṃ is of great meaning and great benefit, as it is said: In the question of the Lord to the King of Gods, "Why do you, the all-seeing one, First speak these words? Listen to it in order, O King of Gods. Eighty-four thousand aggregates of Dharma, And the number of four thousand, The basis and parents of all, Are shown to be two letters. The letter E is the mother, Vaṃ is known as the father. That bindu is the union, That union is very wonderful. E is called Padma, Vaṃ is Vajra."

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཡིན་ནོ། །ཐིག་ལེ་དེར་ནི་ས་བོན་ཏེ། །དེ་ལས་འགྲོ་བ་གསུམ་རྣམས་ཏེ། །ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་གཉིས་འགྱུར་ལ། །ཝཾ་ནི་རབ་དགའི་བདག་བོའོ། །ཐིག་ལེ་མི་ཤིག་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ལས་ཡི་གེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་གེ་གཉིས། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་གང་གིས་ཤེས། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བྱེད་འགྱུར། །འགྲོ་བ་གང་གིས་ཡི་གེ་གཉིས། །མི་ཤེས་རྟག་ཏུ་འདོན་པ་དག །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྦྱོར་སྤངས་
ཕྱི་རོལ་ཐུབ་པ་བཞིན། །ཨེ་ཝཾ་ཡིག་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདིར་བཞུགས་པས། །དམ་ཆོས་བསྟན་བའི་ཐོག་མར་ནི། །ཨེ་ཝཾ་དེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བཤད། །དེ་བས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་བདག །གལ་ཏེ་རྟག་པའི་གནས་འདོད་ན། །ཡིག་གཉིས་སྒྱུ་མར་དྲན་བྱ་ཞིང༌། །དམ་བའི་ཆོས་ལ་བླ་མར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས། །སྐབས་ལ་བབ་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་རྒྱུར་གྱུར་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཞི་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོའོ། །ཆོས་ཀྱ་ཕྱག་རྒྱ་གོམས་པར་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་རང་འབྲེལ་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི། ཨེ་ཝཾ་ངོ༌། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ལ་ཀུན་དགའ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་ཁོ་ན་ལས་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་དགའ་དང། དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་བྱེ་བྲག་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་ཅིང་མ་འདྲེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གང་གི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། གང་ཁོ་ན་ལས་དགའ་བའི་དབྱེ་བ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཨེ་ཝཾ་གི་རྣམ་པ་སྟེ། སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་བར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། སྒྲའི་རང་བཞིན་གྱི་བཤད་པའོ། །ད་ནི་དྲིས་པའི་གཞུག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་མན་ངག་ཉིད་ཀྱིས་ཨེ་ཝཾ་གི་རྣམ་པ་ནི་ཡི་གེ་སྟེ། དབྱིབས་ཨེ་ཝཾ་གི་རྣམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་ཕྱིས་ནས། ཨེ་ཝཾ་གི་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
即是如此。明点即是种子，由此产生三界众生。ཨེ་（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）是智慧的二倍，ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वम्，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）是极喜的主宰。明点不坏灭即是它，由此也生出文字。法印文字二字，谁能知晓它本身？它能为一切众生，转动法轮。众生若不识此二字，恒常念诵，则对于诸佛之法，如外道之杜绝结合。
ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：ऐवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：唉旺）二字如幻，一切智者皆在此，故于圣法之初，善说ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：ऐवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：唉旺）。因此，帝释天神之主，若欲求恒常之所，当忆念二字如幻，并以圣法为至上。如是说。因时机成熟，应作陈述，故当详加解释。何者为四刹那之因？所谓四者，即是种种、异熟、变异、离相之刹那，何者为因，即是能作者。何以故？ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：ऐवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：唉旺）之字即是法印之体性。若能熟习法印，则能断除烦恼及其习气。断除之差别，即是自相关之刹那差别。是故，刹那之因，即是ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：ऐवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：唉旺）。又为如是宣说之故，何者能生普喜？所谓智慧与方便之自性，唯由此能生起道之智慧喜，以及胜喜、离喜、俱生喜等，以喜之刹那差别而各异，不相混杂。由此，何者为四刹那之因？何者唯能生起喜之差别？即是ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：ऐवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：唉旺）之相。即是，为成就菩提而敬礼。此乃总摄之义，即是声音自性之解释。今当宣说所问之末，以上师之口诀，ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：ऐवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：唉旺）之相即是文字，形相ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：ऐवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：唉旺）之相，即是对法之生处之体性敬礼。或于稍作改变后，ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：ऐवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：唉旺）之相

【英语翻译】
It is so. The bindu is the seed, from which the three realms of beings arise. Ai (藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉) is twice the wisdom, and Vam (藏文，梵文天城体：वम्，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺) is the lord of great joy. The indestructible bindu is itself, from which the letter itself is born. The two letters of the Dharma seal, who knows that itself? It can turn the wheel of Dharma for all sentient beings. If beings do not know these two letters and constantly recite them, then for the Buddhas' teachings, it is like the heretics' rejection of union.
Evam (藏文，梵文天城体：ऐवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：唉旺) two letters are like illusion, all the omniscient ones reside here, therefore, at the beginning of the sacred Dharma, Evam (藏文，梵文天城体：ऐवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：唉旺) is well explained. Therefore, the lord of the gods, Indra, if he desires a permanent place, should remember the two letters as illusion, and make the sacred Dharma supreme. Thus it is said. Because the time is ripe, it should be stated, therefore it should be explained in detail. What is the cause of the four moments? The four are the various, the ripening, the changing, and the moment free from characteristics, what is the cause, that is the doer. Why? The letter of Evam (藏文，梵文天城体：ऐवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：唉旺) is the nature of the Dharma seal. If one becomes familiar with the Dharma seal, then one can abandon the afflictions and their habits. The difference in abandoning is the difference in the self-related moment. Therefore, the cause of the moments is Evam (藏文，梵文天城体：ऐवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：唉旺). Again, for the sake of explaining it in the same way, what will give rise to joy? That is, the nature of wisdom and means, only from which the joy of the wisdom of the path arises, as well as the supreme joy, the joy of separation, and the joy born together, which are different and unmixed by the distinction of the moment of joy. Therefore, what is the cause of the four moments? What alone can give rise to the distinction of joy? That is the form of Evam (藏文，梵文天城体：ऐवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：唉旺). That is, I prostrate to accomplish enlightenment. This is the meaning of the summary, that is, the explanation of the nature of sound. Now I will explain the end of the question, with the oral instructions of the lama, the form of Evam (藏文，梵文天城体：ऐवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：唉旺) is the letter, the form of Evam (藏文，梵文天城体：ऐवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：唉旺) is the prostration to the nature of the source of Dharma. Or after making a slight change, the form of Evam (藏文，梵文天城体：ऐवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：唉旺)

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྔགས་ཏེ། ཨེའི་ཆ་བྱད་
བཟང་པོ་དང༌། དབུས་སུ་ཝཾ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་བྱ་བས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕྱག་བྱས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་རྒྱུར་གྱུར་གང༌། ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་ནི་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གསུང་རབ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་རྒྱུ་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཡི་དེ་ཉིད་མཐོང༌། །འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་ཀུན་དགའ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགའ་པ་དང༌། མཆོག་དགའ་དང༌། དགའ་བྲལ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་དབྱེ་བའོ། །གང་ལས་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པར་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བས་ལྔ་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་གང་ལ་ཞེས་བདུན་པར་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེར་གང་ལས་སྐྱེས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཡང༌། སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཡེ་ཤེས། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁཾ་དད་ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནྜ་བྷ་ག་བི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། བདེ་གཤེགས་གང་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། །འཆགས་པ་དང་ནི་བཞེངས་པ་དང༌། །སེང་གེ་ལྟ་བུར་གཟིམས་པ་ཡི། །གནས་དེ་ལ་ནི་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུའོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་རྒྱུར་གྱུར་གང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ཕྱག་འཚལ་བའི་
རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་གང་ཞི

【汉语翻译】
是诶വം（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）之形相，顶礼一切佛之莲花摩尼宝法生之手印。如是之形相者，世尊赞叹为是法之生处。诶之相好，中央以വം（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）庄严，是一切安乐之处，名为“佛宝莲花摩尼宝”。若对此顶礼会如何呢？因此，说了“何者为四刹那之因”。四刹那者，乃多种形相、成熟、净治、离相也。因是作者。因亦多种形相，乃至生起之究竟。如是，经典应广说。因对果特别爱乐，故应顶礼因，如是说：“如见因之彼性，果之彼性亦如是。”如是说也。又，为示顶礼之第二因，说了“于何者生起普喜，以差别”。喜、胜喜、离喜、俱生，是喜之差别。从何者不杂乱地生起，彼是生起之自性，虽说第五是获得，然于何者之第七显示，是显示为二，于彼从何者生起，将成为极安住。彼亦如“刹那智慧乐智慧，诶വം（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）极安住”。如是，“一切佛之总持，诶വം（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）极安住”。如是，“嗡 贝玛 苏卡 达ra 玛哈 ra 嘎 苏康 达 匝 匝度 阿南达 巴嘎 比夏 吽 吽 吽 嘎让 咕噜 刷 麦”（藏文，梵文天城体： ॐ पद्म सुख धर महारग सुखं दद चतुर् आनन्द भग विश्र्व हुं हुं हुं कर्यं कुरुष्व मे ，梵文罗马拟音：oṃ padma sukha dhara mahārāga sukhaṃ dada catur ānanda bhaga viśva hūṃ hūṃ hūṃ karyaṃ kuruṣva me，汉语字面意思：嗡，莲花，安乐，持有者，大贪，安乐，给予，四，喜乐，薄伽梵，宇宙，吽，吽，吽，事业，为我做），是顶礼所依，于何处善逝安住，以及形成和建立，如狮子般睡眠之，于彼处我顶礼。以如是之语。为何顶礼呢？为成办菩提，为如实通达，乃至圆满正等觉。以“何者为四刹那之因”，显示了顶礼之因。从彼何者，

【英语翻译】
It is the form of E-VAṂ (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal Chinese meaning: thus), I prostrate to the mudra of the lotus jewel dharma origin of all Buddhas. Such a form is praised by the Bhagavan as the source of Dharma. The good features of E, and the center is adorned with VAṂ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal Chinese meaning: VAṂ), it is the place of all happiness, called "Buddha Jewel Lotus Mani Jewel". If one prostrates to this, what will happen? Therefore, it is said, "What is the cause of the four moments." The four moments are various forms, maturity, purification, and detachment from characteristics. Cause is the maker. That cause is also of various forms, even up to the ultimate of arising. Thus, the scriptures should be explained extensively. Because of the special love for the fruit, one should prostrate to the cause, as it is said, "As one sees the suchness of the cause, so is the suchness of the fruit." So it is said. Furthermore, to show the second reason for prostration, it is said, "In whom does universal joy arise, by distinction." Joy, supreme joy, joylessness, and co-emergence are the distinctions of joy. From whom does it arise without mixing with each other, that is the nature of arising, although it is said that the fifth is attainment, the seventh of whom is shown as showing as two, in that from whom it arises, it will become extremely abiding. That is also like "Momentary wisdom bliss wisdom, E-VAṂ (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal Chinese meaning: thus) extremely abides." Likewise, "The summary of all Buddhas, E-VAṂ (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal Chinese meaning: thus) extremely abides." Likewise, "Oṃ Padma Sukha Dhara Maha Raga Sukhaṃ Dada Catur Ananda Bhaga Vishva Hūṃ Hūṃ Hūṃ Karyaṃ Kuruṣva Me" (Tibetan, Devanagari: ॐ पद्म सुख धर महारग सुखं दद चतुर् आनन्द भग विश्र्व हुं हुं हुं कर्यं कुरुष्व मे , Romanized Sanskrit: oṃ padma sukha dhara mahārāga sukhaṃ dada catur ānanda bhaga viśva hūṃ hūṃ hūṃ karyaṃ kuruṣva me, literal Chinese meaning: Om, lotus, bliss, holder, great greed, bliss, giving, four, joy, Bhagavan, universe, Hum, Hum, Hum, action, do for me), is prostration to the support, in whatever place the Sugata abides, and forming and establishing, sleeping like a lion, in that place I prostrate. With such words. Why prostrate? To accomplish Bodhi, to fully understand as it is, even up to the perfectly complete Buddha. With "What is the cause of the four moments," the cause of prostration is shown. From that, what,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ག་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་མ་བཞིའོ། །དེའི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་འདིར་རྒྱུད་ནས་བསྟན་པའི་གོ་རིམས་བོར་ནས། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་གསུམ་པར་ཇི་ལྟར་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། །དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པ། གཟུང་བ་མེད་པ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཉེད་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མི་མཐོང་བའི་བདེ་བ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་མཐར་ཐུག་པ་ཁྱབ་པའི་བར་རོ། །གཞན་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་བདེ་བ་དང་བྲལ་བས་ངེས་པར་གང་བའི་དངོས་པོའོ། །འདོད་ཆགས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། །འཁྱུད་དང་འོ་བྱེད་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟ་པ་པོ། །རྣམ་པར་ཉེད་པ་དཔྱོད་པར་བརྗོད། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དཔྱོད་པ་ཞེས། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་གསུམ་ལས་གཞན། །ཆགས་དང་ཆགས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ཉིད་ལ་སྟོན་ཀའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་བདེ་བ་རང་རིག་པ་ཙམ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་རྙོག་མ་དང་བྲལ་བར་ངེས་པར་གནས་སོ། །རྣམ་པ་ལ་གནོད་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཚད་མ་ནི་གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ཕྱིར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་རིག་སྣང་མེད། །གཅིག་ནི་རབ་ཏུ་བཀག་པ་ཡིན། །མང་པོ་འང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ལྟར་གནས་ཆ་ལ་ནི། །གང་གི་ཁྱད་པར་ལྟར་ཡོངས་
གཅོད། །ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཁྱད་བར་ལས། །རབ་ཏུ་སྣང་བ་བསླད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ངོ

【汉语翻译】
如何产生呢？是四个刹那。那它们的顺序是怎样的呢？因此，说了“种种”等等。如果这里舍弃了续部所说的顺序，那与特征相离的第三者是怎样的呢？因此，说了“以舍弃猛烈的结合”。其中，猛烈的结合是这样的：种种是各种各样的形态，是能取和所取的自性拥抱等等。完全成熟是与此相反，不是各种各样的形态，没有能取，产生安乐的智慧。完全享用是无分别、不可见的安乐，直到遍及珍宝的究竟之处。其他是与特征相离，完全舍弃贪欲，是与安乐相离而必定充满的事物。也不是没有贪欲，因为忆念体验的安乐。也不是有贪欲，因为堕落的缘故。也如是说：种种说为各种各样，拥抱和亲吻等等。完全成熟与此相反，安乐的智慧享用者。完全享用说是思择，安乐的智慧是思择。与特征相离的与三者不同，完全舍弃贪欲和无贪欲。这样说的。这是无相论的宗义，对于体验珍宝的这个本身，就像秋季无垢的太阳在半空中央一样，安乐自证仅仅是蓝色等等的各种形态，远离垢染而必定安住。对于形态的损害，与一和多相离的量，没有被广大学说的怖畏所散布。也如是说：因此，对于意义的智慧，它的自性没有觉知的显现。一是完全遮止的，多也不会产生。对于像外境一样安住的部分，根据怎样的差别而完全断除。从智慧无别的差别中，完全显现是欺骗。这样说的。这本身就是法身。在那之后，事业坛城的轮等等的形态的智慧是报身。从元素和元素所变化而来的释迦牟尼等等的形态是化身。那些的自性唯一性就是自性身。

【英语翻译】
How does it arise? It is four moments. What is the order of them? Therefore, it is said, "Various" and so on. If here the order taught in the tantra is abandoned, then what is the third, which is devoid of characteristics? Therefore, it is said, "By abandoning violent union." Among them, violent union is like this: "Various" means various forms, the nature of grasping and being grasped, embracing, and so on. "Fully ripened" is the opposite of that, not various forms, without grasping, generating the wisdom of bliss. "Fully enjoyed" is non-conceptual, invisible bliss, up to the ultimate extent of pervading jewels. Others are devoid of characteristics, completely abandoning desire, things that are necessarily filled with separation from bliss. It is also not without desire, because of remembering the bliss of experience. It is also not with desire, because of falling. It is also said: Various are said to be various forms, embracing and kissing, and so on. Fully ripened is the opposite of that, the enjoyer of the wisdom of bliss. Fully enjoyed is said to be discernment, the wisdom of bliss is discernment. Other than the three devoid of characteristics, completely abandoning desire and non-desire. That's what it says. This is the doctrine of the formless theory, for experiencing this very preciousness, just like the spotless sun of autumn in the middle of the half sky, bliss self-awareness alone is definitely abiding away from turbidity by all forms such as blue and so on. The valid cognition that harms the form, separated from one and many, is not diffused by the fear of extensive teachings. It is also said: Therefore, for the wisdom of meaning, its nature has no appearance of awareness. One is completely forbidden, and many will not arise either. For the part that abides like the external, according to what difference is completely cut off. From the difference of wisdom without difference, complete appearance is deception. That's what it says. This itself is the Dharmakaya. After that, the wisdom of the forms of the wheel of the karma mandala and so on is the Sambhogakaya. The forms of Shakyamuni and so on, which are transformed from the elements and the elements, are the Nirmanakaya. The oneness of the nature of those is the Svabhavikakaya.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཉེད་པ་ནི་ཆོས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཕྱི་མའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པས། དཔེ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡུན་རིང་པོར་བྱས་ཤིང་སྒོམ་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངེས་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། གུས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལས་གསལ་བར་རང་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །གང་དང་གང་དེ་བསྒོམ་པ་ལས། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ནི་རྫོགས་པ་ན། །དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་བུ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སོགས་ཐབས་དང༌། །རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་དབུ་མའི་དོན་ཏོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རང་རིག་རྒྱུན་ནི་མི་འཆད་ཅིང༌། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་མི་སྣང་ཞིང༌། །མཚན་མ་རྣམས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས། །དབུ་མ་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱའོ། །འདིར་མཚན་མ་རྣམས་མེ་འབྱུང་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། ཡོད་པ་
དང་མེད་པ་ལ་སོགས་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་མུ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་བཞི་པ་ཡང༌། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཚོར་བའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པའི་འཁོར་ལོ་སྤངས་པའི་བློ་ནི་འཇུག་པ་མེད། །དེ་ལ་གནོད་པ་སྟོབས་ཆེན་དབུ་མའི་ཚུལ་རྒྱས་ད

【汉语翻译】
是自性身。同样，种种调伏是法。种种成熟是圆满受用。种种形象是化身。离相是自性身。而且在《大乘经续宝性论》中也说：色身是后来的。这样教导。如若不作意，则应如是修持。以这些例子来表示，以恭敬心不间断地长期修持，以及往昔愿力的力量，坛城的轮等圆满受用，和化身必定会圆满。或者说，快乐是指体验，从恭敬等修持中，自身会明显地显现出来。如是说：因此真实非真实，任何事物从修持中，修持的力量圆满时，彼等显明无分别，智慧为果。这样教导。此处也因往昔愿力的差别，色身有两种。进入此二者的方法有两种，如是说：坛城轮等是方法，以及自身加持的次第。这样说的。像这样就是中观的意义，也应这样说：自明之流不断绝，蓝色等不显现，相也不生起，是进入中观。应如是说。此处相不生起，是指没有执着，因为对有和没有等没有执着，所以是远离四边。此处第四者也，以“如是如是第四者也”的语句，其中“如是”是指智慧时体验到的是无相的感受。“又”是指远离蓝色等轮的杂染。“如是”是指应如智慧般了悟。如果说有相者说没有相的智慧，即使在梦中也没有体验到，如是说：舍弃形象之轮的智慧是无法进入的，对此有强大的损害，中观之理广大。

【英语翻译】
It is the Svabhavikakaya. Similarly, various disciplines are Dharma. Various ripenings are perfect enjoyment. Various forms are Nirmanakaya. Devoid of characteristics is the Svabhavikakaya. Moreover, in the Mahayana Uttaratantra Shastra, it is said: The Rupakaya is the latter. Thus it is taught. If there is no non-apprehension, then one should meditate in this way. These examples indicate that with reverence, one should continuously practice for a long time, and by the power of past aspirations, the mandala wheel and so on, perfect enjoyment, and the Nirmanakaya will definitely be fulfilled. Or, happiness means experience, and from the practice of reverence and so on, oneself will clearly appear. It is said: Therefore, real and unreal, whatever is from practice, when the power of practice is perfected, they are clear and non-conceptual, wisdom is the result. Thus it is taught. Here also, due to the difference of past aspirations, there are two Rupakayas. There are two ways to enter these two, as it is said: Mandala wheel and so on are methods, and also the order of self-blessing. Thus it is said. Like this, it is the meaning of Madhyamaka, and it should also be said: The stream of self-awareness is uninterrupted, blue and so on do not appear, and signs do not arise, it is entering Madhyamaka. It should be said like this. Here, the non-arising of signs indicates the absence of attachment, because there is no attachment to existence and non-existence, so it is free from the four extremes. Here, the fourth also, with the words "Thus, thus, the fourth also", wherein "Thus" refers to the experience at the time of wisdom, which is a formless feeling. "Again" refers to being free from the defilements of the blue and other wheels. "Thus" refers to understanding as wisdom. If those who speak of forms say that there is no wisdom without forms, even in dreams there is no experience, as it is said: The wisdom that abandons the wheel of form cannot enter, there is great harm to it, the principle of Madhyamaka is vast.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
པལ། །གལ་ཏེ་སྨོད་མིན་འདི་ནི་གཉིས་མེད་ཉིད་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ། སེམས་ནི་རྣམ་པ་མེད་པར་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་གང་ལས་གསལ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པར་མི་བྱ་སྟེ། །རྣམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་མེད་པས་རྣམ་པ་སྔར་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་མེད་པར་གསལ་བར་མི་ནུས་པ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྗེས་ལ་སྣང་བ་ངེས་པའི་ཕྱིར། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ཇི་སྲིད་སྣང་བའི་ཤེས་པ་གང༌། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པའི་སེམས་པ་ཉིད་དེ། གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་འདི། །ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལྟར་སེམས་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོར་བ་མཆོག་ཉིད་ནི་ཡོད་དོ། །འདིར་ཡང་གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མའི་དཔྱད་པ་ནི་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མུ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་གསལ་བའི་དངོས་པོ་མེད་མིན་དེ་ལས་གཞན་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཅིག་མིན་གཉིས་མིན་གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པ་དེ་ངག་མིན། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་གལ་ཏེ་མུ་བཞི་ལས་གྲོལ་བ། །རྣམ་བཅས་གཞུང་དང་དབུ་མའི་ཚུལ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྡོག་པས་ཐ་དད་དེ། རྣམ་པར་ཉེད་པ་ནི་ཆོས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །མཚོན་པར་གྱུར་པ་
ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེ་བཞིན་དུ་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡང་གི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བཞིན། །ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། ཁ་སྦྱོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མེད་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ངེས་པར་གང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། འགོག་པ་མེད་པས་རྒྱུད་རྒྱུན་འཆད་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེ་དེས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །ཡན་ལག་བདུན་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་འདི། །མཚན་མས་ཡོངས་བསྒོམ་བློ་དང་ལྡན་པར་སྔགས་པ་རང་བཞིན་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། འདིར་ངེས་པ་མེད་

【汉语翻译】
巴！如果说这个非诽谤的无二自性是多种多样的，那么心识在想要无有形象的状态下，从何处显现呢？如是说。不应如此思虑，如果说因为没有极其清晰的形象，所以形象本身就是前所未有的，那么，因为不能在没有它的情况下显现，所以在体验之后，显现是确定的缘故，青色等是存在的。任何显现的知识，都是如此体验的。多种形象的心识本身，这个被称为唯一的自性。如是说，因此，从心识中无二的殊胜觉受是存在的。这里也没有因为经典众多的恐惧而进行论证，也没有进行损害的量学的考察。如是，远离四句的宗义就能成立，也就是，不是没有显现的事物，也不是与它不同的事物存在。不是一，不是二，不是二和不是非二，这不是言语。如是行持，如果从四句中解脱，有相的经典和中观的宗义有什么差别呢？如是说。圆满受用等以反面的方式而不同，完全调伏是法。完全成熟是圆满受用。多种形象是化身。与相分离是法身。所象征的
是智慧。同样，应当串习的是如“也”字所说的那样。具有七支的，将成为想要证成的。其中七支是：圆满受用的感受，交合平等进入，大乐是安乐的自性，没有与无有分别，以及慈悲，必定以先前愿力的力量，以圆满受用等成办有情的事情，以及恒常不间断，极其没有间断，以及没有阻碍，因此相续不断绝。也就是，圆满受用和交合大乐自性无有。慈悲充满，恒常不间断和没有阻碍。具有这七支的所证成，以相完全修习，具有智慧，赞颂自性。如是宣说。或者，以七支的证成瑜伽能做什么呢？这里没有确定。

【英语翻译】
Pa! If this non-defamatory non-duality is diverse, then from where does consciousness appear in the state of wanting to be without form? So it is said. One should not think like that. If it is said that because there is no extremely clear image, the image itself is unprecedented, then, because it cannot appear without it, after experiencing it, the appearance is certain, so blue and so on exist. Whatever knowledge appears, that is how it is experienced. The mind itself with various images, this is called the only nature. So it is said, therefore, the supreme feeling of non-duality from consciousness exists. Here, there is no argument due to the fear of many scriptures, and there is no investigation of the logic that harms. Thus, the meaning of Madhyamaka, which is free from the four extremes, will be accomplished, that is, it is not that there is no clear object, nor is there anything different from it. Not one, not two, not two and not non-two, this is not speech. If one acts like this, if one is liberated from the four extremes, what is the difference between the sutras with characteristics and the tenets of Madhyamaka? So it is said. Perfect enjoyment and so on are different in a negative way, complete subduing is Dharma. Complete maturation is perfect enjoyment. Various forms are manifestations. Separation from characteristics is Dharmakaya. What is symbolized
is wisdom. Similarly, what should be practiced is as the word "ya" says. Having seven limbs will become what is desired to be accomplished. The seven limbs are: the feeling of perfect enjoyment, entering into union equally, great bliss is the nature of bliss, without separation from non-existence, and compassion, certainly by the power of previous aspirations, accomplishing the affairs of sentient beings with perfect enjoyment and so on, and constantly without interruption, extremely without interruption, and without obstruction, therefore the continuum is not interrupted. That is, perfect enjoyment and union great bliss are without nature. Compassion is full, constant without interruption and without obstruction. This to be accomplished with these seven limbs, completely practice with characteristics, have wisdom, praise nature. Thus it is taught. Or, what can be done with the yoga of accomplishment of the seven limbs? There is no certainty here.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་བསྒྲུབ་བྱ་འདི། །དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་ན། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོར། །རྟོགས་པར་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་འདོད། །ཅེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་ཐབས་དང༌། ཁ་སྦྱོར་ཡོད་དེ། དེ་སྐད་དུ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྦྱོར་ལྷ་མོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་ལྡན། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་ལོར། །རྟོགས་པར་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་འགྲུབ། །ཅིས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་ཡང༌། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཁ་སྦྱོར་མེད་ན་ཡང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་ཡོད་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཁ་སྦྱོར་བོར་ནས་གལ་ཏེ་གཞན་དུ་རྟོག་ན། ཐེག་པ་གཞན་གྱི་སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་སྦྱོར་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་
ལྟ་བས་ན་འདིར་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ནུ་མ་སྤངས་ན་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །པདྨའི་དཀྱིལ་དུ་རྣམ་པར་གནས། །འགྲམ་གཉིས་དྲིལ་དུ་རྣམ་པར་གནས། །འགྲམ་གཉིས་དྲིལ་བུར་བསྒྱུར་ནས་ནི། ཟེའུ་འབྲུ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་འགྲུབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་ཡང་བཟློག་པར་དཀའ་སྟེ། དང་པོར་ཁ་སྦྱོར་མེད་པར་རྫོགས་པ་ན་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འདོད་ན། ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་ལས་གཞན་དག་ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འདོད་པ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་རྨི་ལམ་བརྟགས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་དག་བར་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན། ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
何故修习无我瑜伽母之轮亦为成佛之因耶？于此，以七支之修法乃瑜伽母，以无合修故。如是云：七支具足所修此，彼即若为所修者，于无我瑜伽母之轮，为何不欲证悟耶？当作如是说。若如是思：于彼亦有喀章嘎之方便与合修，如是云：喀章嘎与合修天女，受用圆满等具足，于无我瑜伽母之轮，为何不成就证悟耶？何故示耶？彼亦非美妙。于波罗蜜多乘中，虽无如所说示之合修，然以方便与智慧之自性菩提心之合修故，如密咒之理，具足七支之所修成就，则成过失。舍弃具差别之合修，若于他处作意，则于其他乘之空性与自性之合修亦成过失。如是故，于此亦修习者具足七支乃为正理，何故舍弃乳房则成金刚？于莲花之中而安住，两颊合拢而安住，两颊转变圆球后，莲须自身即成金刚。如是说者亦非美妙，何故此等一切非成就之时，修习之时亦非也。是故于波罗蜜多乘中，无如是成就之法，然所修之七支具足成就则成过失。于波罗蜜多乘中亦难遮止，初时无合修而圆满时则有合修。若我等亦欲如是，则修习之方便乃为他者。此等之外其他者，如幻化般无二也。如是宣说，如于梦中与体验欲望者一同体验喜乐之后，于梦境考察时，梦境之事物亦真实体验，故体验亦非虚假。

【英语翻译】
Why is the practice of the wheel of the selflessness yogini also a cause for attaining Buddhahood? Here, it is a yogini through the method of the seven branches, because there is no union. Thus it is said: This to be accomplished, endowed with seven branches, if that itself is to be accomplished, in the wheel of the selflessness yogini, why is it not desired to realize? It should be said like that. If you think like this: there is also the means of khatvanga and union, thus it is said: Khatvanga and union goddess, endowed with enjoyment and so on, in the wheel of the selflessness yogini, why is realization not accomplished? Why is it shown? That is also not beautiful. Even in the Paramita Vehicle, even if there is no union as shown, because there is a union of the mind of enlightenment which is the nature of skillful means and wisdom, according to the secret mantra tradition, it would be a fault to accomplish the object of accomplishment endowed with seven branches. If one abandons the union with specific characteristics and imagines it elsewhere, then it would also be a fault to have emptiness and the union of self-nature in other vehicles. Therefore, here too, it is reasonable that the one who practices is endowed with seven branches, because if one abandons the breasts, one becomes a vajra? It abides in the middle of the lotus. It abides with both cheeks pressed together. After transforming both cheeks into round balls, the lotus stamen itself becomes a vajra. Saying that is also not beautiful, because all of these are not the time of accomplishment, it is not the time of practice. Therefore, in the Paramita Vehicle, even without such a means of accomplishment, it would be a fault to accomplish the object of accomplishment endowed with seven branches. It is also difficult to prevent in the Paramita Vehicle, because it is complete without union at first, and then there will be union. If we also want that, then the means of practice is something else. Others besides these are like illusions, non-dual. It is said like that, just as in a dream, after experiencing joy together with someone who experiences desire, when examining the dream, the object of the dream is also truly experienced, so the experience is not false either.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
 །བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སད་པའི་དུས་ན་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་བདག་དང་གཞན་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རྫས་བཞིན་དུ་མི་སླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་ལྟར། །སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་བརྫུན་འགྱུར་ཏེ། །བདེན་པ་མ་ཡིན་མི་རིགས་ལས། །ཆགས་པ་མ་ཡིན་གསལ་འགྱུར་བས། །ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྣ་ཚོགས་འདི་ཤིན་ཏུ་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལམ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་གང་བྱུང་བ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་མ་སྐྱེས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གང་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་བཞི་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྟོགས་
བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱས་པ་རིག་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་འདི་རིག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལུང་དང་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཉེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བྲལ་དབུས་དག་ཏུ། །མཚོན་ཞིང་ལྟོས་ལ་བསྟན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བས་འདིར་གཉི་གའི་དབུས་སུ་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་གིས་ནི་མེད་དོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ནི་ངེས་པར་བཟུང་པའི་དྲུག་པ་སྟེ། དེས་ན་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་གང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་འདིར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོ་ཉིད་ནི་དགའ་བྲལ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་མི་ལེགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས། དེ་ལྟ་ན་ནི། དགའ་བྲལ་དང་པོ་མཆོག་གི་མཐའ། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡང་མི་འབྱོར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་དགའ་བྲལ་དང་པོ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ལུགས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་དེའི་དོན་ཡང་གཞན་ཏེ། དགའ་བྲལ་ཡང་ཡིན་ལ་དང་པོ་ཡང་ཡིན་པས་དགའ་བྲལ་དང་པོ་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ཉིད་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན། དགའ་བྲལ་དང་པོ་མཚོན་པར་བྱ། །དེ་ནི

【汉语翻译】
也不是真谛，因为在醒来的时候，对于所缘的对境，能作所作的主体和他者，如同真实了知的实物一般，不会有欺骗性。如是说：如果梦境如梦境，心性种种虚妄变，不是真谛不合理，无染显明而转变。如是说。这样，种种这些也不是非常虚假的，因为有理智的缘故。也不是胜义谛，因为有有和无的生等。对于缘起本身，执着于显现的胜义谛，实际上没有生起，因为生起的心是不存在的。如是说：何者依缘而生起，其自性即无生。自性若无生，如何称之为生？如是说。此处也是第四种，安立为具有法身等，应当如前一样理解。如果说，猛烈的灌顶力量所为，是与理智相违的，那么这之间所说的与理智相违又是如何呢？应当说，因为已经显示与圣教相违。说了种种差别等，于极喜离中清净处，观察而作指示。这样，此处是想要在二者的中间。那在你们的宗义中是没有的。那不是的，此处的意义是其他的。即使那样，这也是必须掌握的第六种，因此意义是这样的：在这二者的中间，哪个是主要的，就应当在此处掌握哪个，主要的就是喜离。这没有丝毫的不合理。如果是那样，喜离第一胜义边，空与非空黑汝嘎，这样也是不符合的。因此这是喜离第一极喜边这样的宗义。然而那不是的，因为那里的意义也是其他的，既是喜离也是第一，所以是喜离第一，第一本身是相对于俱生而言的。那么这样就安住得很好吗？如果是那样，喜离第一应指示，那

【英语翻译】
It is also not the truth, because in the waking state, for the object of focus, the subject and other who do the work, like a real object of knowledge, there is no deception. As it is said: If dreams are like dreams, the mind itself changes into various falsehoods, it is not reasonable that it is not the truth, it transforms into clarity without attachment. As it is said. In this way, these various things are not very false, because of reason. It is also not the ultimate truth, because of the arising of existence and non-existence, etc. For the very dependent arising, the ultimate truth that is manifestly clung to, is actually unborn, because the mind that arises is non-existent. As it is said: Whatever arises dependently, its own nature is unborn. If its own nature is unborn, how can it be called birth? As it is said. Here also, the fourth is the same, and the establishment as having the Dharmakaya, etc., should be understood as before. If it is said that what is done by the power of fierce empowerment is contrary to reason, then how is this contradiction to reason between them? It should be said, because it has been shown to contradict the scriptures. Having spoken of various differences, etc., in the supremely joyful separation, in the pure place, observe and give instructions. Thus, here it is desired to be in the middle of the two. That is not in your doctrine. That is not so, the meaning here is different. Even so, this is the sixth that must be grasped, so the meaning is this: in the middle of these two, whichever is the main one, that should be grasped here, the main one is joy and separation. There is not the slightest unreasonableness in this. If that is the case, joy and separation, the first ultimate limit, emptiness and non-emptiness, Heruka, this is also inconsistent. Therefore, this is the doctrine of joy and separation, the first ultimate joy. However, that is not the case, because the meaning there is also different, it is both joy and separation and the first, so it is joy and separation first, the first itself is relative to the co-emergent. So is this well established? If so, joy and separation, the first should be indicated, that is

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་དག་བ་གསུམ་བྲལ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན། འདིར་ཡང་དགའ་བྲལ་ཡང་ཡིན་ལ་དང་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དཔྱོད་པར་བརྗོད། །རང་གི་བདེ་བ་ཟ་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། འདིར་ཡང་རྣམ་པར་ཉེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་གསལ་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། འདིར་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་བས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྩོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང༌། དེའི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སེམས་པའོ་སྙམ་པའོ། །གཞན་ཡང༌། དགའ་བ་དང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣམ་པར་སྨིན། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་རྣམ་པར་
ཉེད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་དགའ་བྲལ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། དགའ་བ་དང་པོ་འགྲོ་བ་ཉིད། །དེ་བཞིན་མཆོག་དགའ་འང་འགྲོ་བ་ཡིན། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་འང་འགྲོ་བ་ཉིད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསུམ་མི་དམིགས། །ཞེས་བྱ་བའི་དགའ་བྲལ་ཡང་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འཁོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ངོ་བོ་གང༌། །མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཐའ་དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོར་འབད་པས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེ་ཡང༌། བུམ་པའི་དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གསང་བ་མཆོག་གི་གཉིས་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་དེས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལུང་དང་ཡང་འགལ་བའི་རྣམ་པར་ཉེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
དག་བ་三者分离的自性。这是什么意思呢？这里也是喜离，也是最初，所以说和前面一样。如果是这样，那么，分别寻伺说是观察，是享受自己的快乐。这是怎么回事呢？这里也是，分别寻伺等等的词语，要清楚地认识到是分别念的体性。如果是这样，那么，这里因为什么而不分别念呢？怎么会说是现观呢？因此，是被世间的名声所损害的。也就是世间认为是分别寻伺，分别争论，分别行动，分别观察，以及认为有那些必要等等的分别思维。另外，最初的喜是多种多样的，极喜成熟，喜离喜是分别寻伺，俱生是无相的。这是说，这里喜离的自性，确定是分别寻伺。另外，最初的喜是行，同样，极喜也是行，喜离喜也是行，俱生三者不可见。这样说的喜离也是行的自性，因此，是显示为轮回的自性。这只是显示为轮回的分别念而已。将显示为具有分别念的自性。然而，想要将俱生的不分别念作为不分别念也是不会成就的。这个也是，俱生喜的体性是什么？具有殊胜、边际、喜离、最初。这样说也是不合理的，瑜伽母续中所要修的就是俱生，也就是大乐，极喜的边际，努力证悟喜离的最初，等等也是不合理的。也就是，宝瓶灌顶是最初的，秘密是殊胜的第二，智慧是第三，如是，也是第四。这样说，智慧的灌顶，就是俱生灌顶，这样说也是会退失的。因此，经论的主旨会退失，而且和教证相违背，分别寻伺是分别念。

【英语翻译】
The very nature of being separated from the three impurities. What does this mean? Here, too, it is joy-separation, and it is also the first, so it is said to be the same as before. If that is the case, then, discursive thought is said to be observation, it is enjoying one's own happiness. What is this like? Here, too, the words such as discursive thought, etc., should be clearly recognized as the nature of discursive thought. If that is the case, then, why is it not discursive here? How can it be said to be manifest realization? Therefore, it is harmed by worldly fame. That is, the world thinks of it as discursive thought, discursive debate, discursive action, discursive observation, and thinks that there are those necessities, etc., of discursive thought. Furthermore, the first joy is diverse, supreme joy matures, joy-separation joy is discursive thought, coemergent is without characteristics. This is to say that here the very nature of joy-separation is definitely discursive thought. Furthermore, the first joy is going, similarly, supreme joy is also going, joy-separation joy is also going, the three coemergents are not seen. The joy-separation that is said in this way is also the nature of going, therefore, it is shown as the nature of samsara. This is only shown as the discursive thought of samsara. It will be shown as having the nature of discursive thought. However, wanting to establish the non-discursive thought of coemergence as non-discursive thought will also not be accomplished. This is also, what is the nature of coemergent joy? Having excellence, limit, joy-separation, and the first. Saying it in this way is also unreasonable, what is to be practiced in the yogini tantra is coemergence, that is, great bliss, the limit of supreme joy, striving to realize the first of joy-separation, etc., is also unreasonable. That is, the vase initiation is the first, the secret is the excellent second, wisdom is the third, and so on, it is also the fourth. Saying it in this way, the initiation of wisdom, is the coemergent initiation, saying it in this way will also lead to degeneration. Therefore, the main point of the scriptures will degenerate, and it will also contradict the scriptural authority, discursive thought is discursive thought.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསུམ་པར་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བ་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་བྲལ་བར་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པས་གནོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཉེད་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་སྟོན་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་བདག་གི་བསམ་བམ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། དགའ་བྲལ་དགའ་བ་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཉེད་
བ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྐབས་ལ་བབ་པའི་གནོད་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ལུང་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་ཉེད་ཀུན་དུ་དཔྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གནོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ན་གཱ་རྫུ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྗེས་སུ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དགའ་བྲལ་དག་གི་དབུས་སུ་མཚོན་ཅིང་ལྟོས་ལ་བསྟན་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་གཞུང་ལ་མེད་དོ། །དགའ་བའི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་བདེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་བས་ལྷག །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ལྷག་མ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དགའ་བ་དང༌། མཆོག་དགའ་དང༌། དགའ་བྲལ་ཉིད་ནི་ཅུང་ཟད་བདེ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ལྷག་པའི་འདོད་ཆགས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྷག་མར་འགྱུར་བས། གསུམ་ལས་གཞན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་དགའ་བ་དང༌། དགའ་བྲལ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གོ་རིམས་ཀྱི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཡིན་ལ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསུམ་པར་རོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་གང་ལས་ཀྱང་མ་བསྟན་པར། ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མང་པོ་རྣམས་ལ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་དགོས་པའི་ཚིག་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་དགའ་དང༌། དགའ་བྲལ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པས་བསྟན་ཅེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གླེགས་བམ་གྱིས་མཁས་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར། གོ་རིམས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ལས་ཀྱང། བླ་མ་མཉེས་པར་ས་ཐོབ་པར། །ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
不应执着于第三地。因为在那上面，有无分别的觉受，因此它与眷属一起被很好地摄集。因此，理应是离特征的。等等这些是容易理解的。如果因为世间的名声没有损害，所以那样说为虚妄。等等显示损害，那么，你的那样的观点也是我的思考或知识的果实，因为，离喜之喜即是行。名为虚妄
即是行的自性，处于适当场合的损害，所有如何显示的教证都是不成立的。名为虚妄，普遍观察等等，是显示损害。因此，圣者龙树菩萨也从四手印的后续中，在殊胜喜和离喜的中间，指明并观察而显示，等等是显示损害，而那在你的论典中是没有的。喜之乐稍微乐，殊胜喜比那更甚，离喜之喜离贪欲，俱生喜是剩余。如果问这是如何，那么也应如此理解，喜、殊胜喜、离喜本身是稍微乐，因此，因为执着于更甚的贪欲，剩余是非常剩余的，所以，应知与三者不同的是俱生喜。又，喜、殊胜喜、离喜、俱生喜，是按照顺序安立的，应理解的是俱生喜在第三位。又有人这样说，世尊没有显示从何处善妙灌顶，为什么对于众多烦恼需要猛烈的灌顶之语，喜、殊胜喜、离喜、俱生喜，以这样的次第显示呢？那不是的，为了遮止以书本为贤善，并且不依赖善知识，所以，是这样讲述次第的，也如是说，菩提依赖于善知识，以及从其他经典中说，上师欢喜而获得地。

【英语翻译】
One should not be attached to the third ground. Because on that, there is the feeling of non-discrimination, therefore it is well gathered together with its retinue. Therefore, it should be free from characteristics. Etc. These are easy to understand. If because worldly fame does not harm, so it is said to be false. Etc. showing harm, then, your such view is also the fruit of my thinking or knowledge, because, the joy of separation from joy is the very act of going. Named false
That is, the nature of going, the harm in the appropriate occasion, all the teachings of how to show are not established. Named false, universal observation, etc., is to show harm. Therefore, the noble Nagarjuna also from the continuation of the four seals, in the middle of the supreme joy and the joy of separation, pointed out and observed and showed, etc. is to show harm, and that is not in your treatise. The joy of joy is slightly joyful, the supreme joy is more than that, the joy of separation from joy is free from desire, the co-emergent joy is the remainder. If you ask how this is, then it should also be understood in this way, joy, supreme joy, and separation from joy itself are slightly joyful, therefore, because of clinging to even more desire, the remainder is very much the remainder, so, it should be known that the co-emergent joy is different from the three. Also, joy, supreme joy, separation from joy, and co-emergent, are established in order, and what should be understood is that co-emergent joy is in the third place. Also, some say this, the Blessed One did not show from where the auspicious empowerment is, why is there a need for the words of fierce empowerment for many afflictions, joy, supreme joy, separation from joy, co-emergent, shown in such an order? That is not the case, in order to prevent being wise with books and not relying on a good teacher, therefore, the order is told in this way, it is also said, Bodhi depends on a good teacher, and from other scriptures, the teacher is pleased and the ground is obtained.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
བས་སོ། །འདིར་ཅུང་ཟད་ལུང་དང་འགལ་བས། དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། དབང་བསྐུར་ངན་པ་དགག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཉེད་པ་ལ་སོགས་པར་གཞག་པ་དགག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་ཀུན་དུ་སྦྱར་བ་དང་འགལ་བ་ཙམ་ཉིད་
ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་བཟང་པོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཉིད་མ་ལུས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་སྨྲ་བ་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་དེ་དག་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྟན་ནས། དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ། དབང་བསྐུར་ངན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ལྟ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ཅི་སྙེད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་བ་ནས། རི་བོང་ཅན་ནོར་བུར་བྱུང་བའི་བར་དུ་བསྐྱོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་བཀག་པ་ནས་ཆད་པར་འགྱུར་བར་སུན་དབྱུང་བར་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་གང་དེ་ལྟར་སེམས་པ། དེས་ནི་དབང་བསྐུར་ཡང་དག་རིག །ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞད་གད་དོ། །དེ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ཞི་བ་ཡིན་པས་ཞི་བའོ། །འདི་རིག་བྱེད་ཡིན་པས་ན་རིག་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཅི་འདི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རིན་ཆེན་ནི་ནོར་བུའོ། །དེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་གནས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་བདེ་བའི་ངོ་བོར་མངོན་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། རིན་ཆེན་གྲོང་ཁྱེར་རོ། ཟེའུ་འབྲུ་ལྷུང་བ་ནི་ཞུ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དྲག་པོ་ནི་ལེགས་ལྡན་ནོ། །མཉམ་འདུས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཞི་བ་ནི་དགེ་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་མཆོག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ནུས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །མཆོག་ནི་གཙོ་བོ་དེ་ཉིད་དོ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་དེ་ཉིད་དུ་ནི་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྲིད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་

【汉语翻译】
故说。此处稍许与经相违之处，在于遮止猛烈的灌顶和恶劣的灌顶。并非遮止安立种种戏论等，仅仅是因为与彼等完全结合相违之故。之后，为了使金刚持欢喜的自性，必须如实了知毫无遗漏地安立殊胜灌顶的宗派。此处是为了说此义而宣说的。说猛烈灌顶者自己的宗派，为了说如是之语，如是开示之后，紧接着，为了开示恶劣灌顶，说了“哦”等，从见解开始，乃至所有外境之行为，都是形形色色的。从金刚和莲花结合，到兔子持有宝珠出现之间运行，那是令成熟的。从遮止珍宝到驳斥将要断绝安住之间，是无有体性的，如此思维之人，他则完全通达灌顶。名为完全通达，即是嘲笑。为了遮止它，说了珍宝等。此乃寂静故为寂静。此乃能知故为能知。若问此寂静等是否有如是之理？因此说了天女珍宝城市。珍宝即是宝珠。其城市即是处所，即是想要显现安乐之自性者，即是珍宝城市。橄榄掉落即是融化，即是无有精华，猛烈即是具善。平等聚集即是等同进入。寂静即是令善产生。因此才是殊胜。彼即是真如。能力即是心之形象。殊胜即是主要者。其自己的自性，即是说了体性等，容易理解。为了开示彼自身即是存在于种种自性之中。“有之自性中，则无有。”等语，有即是外境之色等。所谓“彼性中”即是说胜义中无有。如是则青色等的

【英语翻译】
Therefore, it is said. Here, what slightly contradicts the scriptures is the rejection of fierce empowerment and evil empowerment. It is not the rejection of establishing various plays, etc., but only because it contradicts being completely combined with them. Then, in order to make Vajradhara rejoice, one must truly understand the complete establishment of the excellent empowerment lineage without any omission. Here, it is taught for the purpose of saying this meaning. The proponent of fierce empowerment, their own established doctrine, in order to speak such words, after teaching in this way, immediately afterwards, in order to teach evil empowerment, said "Oh," etc. Starting from the view, up to all external actions, they are all kinds of forms. From the union of Vajra and Padma, to the movement between the appearance of the rabbit holding a jewel, that is the ripening. From the prohibition of jewels to the refutation of the state of being cut off, it is devoid of characteristics. Whoever thinks in this way, he completely understands the empowerment. Being called complete understanding is mockery. In order to avert it, jewels, etc., are spoken. This is peaceful, therefore it is peaceful. This is knowable, therefore it is knowable. If one asks whether there is such a reason for this peace, etc., therefore the goddess Jewel City is spoken. Jewel is a precious gem. Its city is the place, that is, the one who wants to manifest the nature of bliss, that is the Jewel City. The falling of the olive is melting, that is, without essence. Fierce is well-endowed. Equal gathering is equal entering. Peaceful is causing goodness to arise. Therefore, it is supreme. That is Suchness. Ability is the image of the mind. Supreme is the main one. Its own nature is the spoken of characteristics, etc., which is easy to understand. In order to show that that self is existing in various natures, "In the nature of existence, there is not," etc., existence is the external form, etc. The so-called "in that nature" means that there is nothing in the ultimate sense. Thus, blue, etc.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ནུས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་བྱས་ན། ཞེས་
བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་སེམས་ནུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། །དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་བར་མཐོང་བ་ནུས་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་མུ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བེརྒའི་རྩེ་མོ་ཡལ་གའི་ནུས་པས་རྒྱུད་ལས། བདེན་མིན་བརྫུན་མིན་བདེན་བརྫུན་མིན། །དེ་དག་གཉི་ག་སྤངས་པའང་མིན། །དེ་ཡི་གནས་སྐབས་རྟོགས་དཀའ་བ། །འདི་ལས་མཆོག་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིན་ཆེན་དཀྱིལ་དུ་གནས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་ན་འཁོར་ན་གནས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གོ་སླའོ། །ད་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རིམ་པ་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་གལ་ཏེ་སྨྲ་བར་བྱེད་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་བདེ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དོར་བའི་ཕྱིར་ཕྱེད་སྔ་མ་དབང་པོ་ཡུལ་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་མཆོག་སྨྲ་བ་ནི། །དབང་པོ་དག་ལས་མཆོག་ནི་ཡིན། །ཡིད་ལས་ཕ་རོལ་གྱུར་པ་བློ། །བློ་ལས་ཕ་རོལ་གང་དེ་དེ། །ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ལེགས་ལྡན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནུས་པ་དང་ཕྲད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ནུས་པ་ནི་བརྐྱང་མའོ། །དེ་དང་ཕྲད་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །བསྐྱོད་པ་ནི་དེ་ནས་བསྐུལ་བསྐྱོད་དོ། །ནུས་པ་དབང་བསྐུར་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནུས་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའོ། །དབང་བསྐུར་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། གོང་ནས་གོང་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་དེའི་མཐར་ཐུག་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚངས་བའི་དེ་ཉིད་ནི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོ། །བདེ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་ཏེ། བདག་གིས་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ལྟར་ན་ནི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དང༌། དེའི་རྩེ་མོ་དང༌། བར་དང༌། ཐོད་
པ་ལ་གནས་པའི་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་ཏེ། བརྐྱང་མ

【汉语翻译】
显现是怎样的呢？因此，如果观修成能力之形，那么，说了“做”之后，心就变成了能力的自性，是变成心的自性的意思。即使这样，它仍然会真实存在吗？因此，为了遮破那些，说了“视空性为能力”就容易理解了。为了显示像那样也是远离四句的宗义，贝嘎的顶端，树枝的能力，经中说：“非真非假，非真非假，也不是舍弃那二者，它的状态难以领悟，还有什么比这更殊胜的？”这样显示。用其他方式也显示了那，说了寂静等，是住在珍宝的中央。“住在珍宝的中央”是指住在宝珠的中央旋转。瑜伽士像那样证悟到智慧的究竟，说了“智慧甘露”等，容易理解。现在如果说将要讲解明咒的边际的论典次第，因此为了让他们证悟安乐，并且为了舍弃它，说了前半部分“根境超越”等。说胜于诸根是：“胜于诸根是，胜于意识是智，胜于智者是彼。”剩余的容易理解。善巧成就的边际，为了用明咒的比喻来近似地表示，为了详细显示先前所显示的，说了“与能力相合”等。能力是莲花。与它相合是结合。行动是从那之后的策动。能力是灌顶的究竟。对于“具有能力支分”来说，灌顶是显现执着，是从上到上地随之生起。它的究竟是它的究竟的安乐是什么。梵天的真如是权能智慧的真如。安乐彼是指自己，说是“我”。按照那些，就变得和住在金刚的中央，它的顶端，中间和顶髻的那些相同，莲花。

【英语翻译】
What is the appearance like? Therefore, if you meditate on the form of power, then, after saying "do", the mind becomes the nature of power, which means becoming the nature of the mind. Even so, will it still exist truthfully? Therefore, in order to refute those, it is easy to understand by saying "seeing emptiness as power". In order to show that such is also the Madhyamaka that is free from the four extremes, the sutra says through the power of the top of Berga, the branches: "Neither true nor false, neither true nor false, nor is it abandoning those two, its state is difficult to understand, what else is more supreme than this?" This is how it is shown. It is also shown in other ways, saying peace etc., is residing in the center of the jewel. "Residing in the center of the jewel" means residing and revolving in the center of the jewel. The yogi thus realizes the ultimate of penetrating wisdom, saying "wisdom nectar" etc., is easy to understand. Now, if we are to speak of the order of the treatises that will explain the limits of the vidyā, therefore, in order for them to realize bliss, and in order to abandon it, the first half says "sense faculties transcend objects" etc. Saying that it is superior to the senses is: "Superior to the senses is, superior to consciousness is wisdom, superior to the wise is that." The rest is easy to understand. The limit of skillful accomplishment, in order to approximate it with the metaphor of vidyā, in order to show in detail what was previously shown, it says "united with power" etc. Power is the lotus. Being united with it is union. Action is the instigation from then on. Power is the ultimate of empowerment. For "having the limbs of power", empowerment is manifest attachment, which arises from above to above. Its ultimate is what is the bliss of its ultimate. The Suchness of Brahma is the Suchness of the wisdom of power. That bliss refers to oneself, saying "I". According to those, it becomes the same as those residing in the center of the vajra, its top, middle, and topknot, the lotus.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ཀུན་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་དགའ་བའི་དགའ་བ་མི་ཟད་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། དེ་སྲིད་དུ་རིག་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་གཞུང་ལུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་གོ་སླའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཅུང་ཞིག་གང་དང་གང་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གོ་སླའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྐྱང་མ་ཉིད་བསྔགས་པའི་ཕྱིར། སྡུག་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྡུག་པ་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་དང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བཤད་པ་སྤངས་ནས་བརྐྱང་མ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་པས་དེ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སྤངས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ་གོ་སླའོ། །མུ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་བདེན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་གཞུང་དང་མཚུངས་པར་སྨྲས་ནས། རང་གི་གཞུང་དང་འགལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་དབུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་དོན་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། གང་ལ་གང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའི་ངོ་བོ་གཟུང་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་བཞི་པོ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པ་མི་བསྐྱོད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ལུང་ལས་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགལ་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་
མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གྲུབ་པའི་མཐར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱི་ཞལ་ས

【汉语翻译】
如同从一切生起一般，在喜悦的喜悦无尽之时产生的真实觉知，正如那般，是从吠陀所出的论典中产生，这是它的定义。为了显示那些的自性，说了“痛苦的生起是不存在的”，这很容易理解。这些是为了显示众生的自性是同一的，说了“稍微看到什么和什么”，这很容易理解。在那之后，为了赞叹智慧的差别，说了“看到痛苦”等等，看到痛苦就是看到，这是和显现渴望的解脱所说的。其余的很容易理解。这些是为了舍弃与那些不同的解释，为了显示纯一的例子，必定会显示想要确定地看到。如此进入，那是因为舍弃了一切显现的执着，说了“舍弃了法与非法”，这很容易理解。为了显示远离四边，说了“事物真实存在是不存在的”，这很容易理解。如此说了与其他的论典相同之后，为了显示与自己的论典相违背，说了“此外”等等。在此，中观等等的分别观察的意义是，秘密真言的规律的果，是要用天瑜伽来显示。因此，“以什么来加持什么，就变成那个的自性”，因为舍弃了要执取的色等等的四蕴的自性，所以显示了四执，即遍入等等是其他的自在的自性。为了以那些来加持的意义，说了圆满成就的自性，是空性的不动佛。如果那样的话，就与经中所说的金刚萨埵的手印相违背了。处于珍宝之中的菩提心，圆满成就的自性，变成了不动佛的自性，如果没有金刚萨埵的手印，就不会变成佛所作的究竟，为什么呢？因为与外道宗义的究竟相同。那也是耆那教徒的

【英语翻译】
Just as it arises from everything, the true knowledge that arises at the time of the endless joy of joy, just like that, it arises from the treatises that come from the Vedas, that is its definition. In order to show the nature of those, it is said, "The arising of suffering does not exist," which is easy to understand. These are to show that the nature of beings is the same, it is said, "Seeing a little of what and what," which is easy to understand. After that, in order to praise the difference of wisdom, it is said, "Seeing suffering," etc., seeing suffering is seeing, this is what is said with the manifestation of the desired liberation. The rest is easy to understand. These are to abandon the explanations that are different from those, in order to show the example of pure oneness, it will surely show the desire to see with certainty. Thus entering, that is because all manifest attachments are abandoned, it is said, "Abandoning Dharma and non-Dharma," which is easy to understand. In order to show being away from the four extremes, it is said, "The true existence of things does not exist," which is easy to understand. Having said that it is the same as other treatises, in order to show that it contradicts one's own treatise, it is said, "Furthermore," etc. Here, the meaning of the discriminating observation of Madhyamaka, etc., is that the fruit of the secret mantra's rule is to be shown by the deity yoga. Therefore, "Whatever is blessed by whatever, it becomes the nature of that," because the nature of the four aggregates, such as form, etc., which are to be grasped, is abandoned, therefore it shows the four graspers, that is, Vairochana, etc., are the nature of other's independence. In order to bless with those, it is said that the nature of perfect accomplishment is the unmoving Buddha of emptiness. If that is the case, then it contradicts the Vajrasattva's mudra mentioned in the scriptures. The Bodhicitta that is in the middle of the jewel, the nature of perfect accomplishment, has become the nature of the unmoving Buddha, if there is no Vajrasattva's mudra, it will not become the ultimate accomplishment made by the Buddha, why? Because it is the same as the ultimate of the heretical doctrines. That is also the Jaina's

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྔ་ནས། ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་རབ་ཏུ་དཔྱད་བྱས་ནས། ཕྲ་རབ་ལྟ་བའི་བློ་ཡིས་མཐར་བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ཕྱེ་ན། །གཅིག་ཀྱང་མི་དམིགས་དེ་ཕྱིར་སྟོང་པར་སྨྲ། །རྣམ་རིག་ལ་གནས་མི་འགྱུར་ཞེས། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་ལ་ཐུག་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་བསྟན་ནས་ནི། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གསུང་རབ་ལས་ཀྱང༌། མ་ལུས་རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་དང༌། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བས་གཞན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བྱས་པས་ཁྱད་པར་ནི་གསལ་བར་མ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་ཅི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་གྱིས་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་སྟེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་ཀྱང༌། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་རྟག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་བཟླ་བར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་བཟླས་ནས་ཀྱང༌། །སྣང་བ་མེད་ལ་ཟླ་བར་བྱེད། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང༌། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ད་ནི་གནས་གང་དང་གང་དུ་རྒོལ་བ་གང་དང་གང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ནང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནང་གི་རྣམ་བཅས་ཏེ། །དེ་ཡི་རྩེ་མོར་
རྣམ་མེད་ཉིད། །ཡང་ན་དེ་ཡི་རྩེ་མོ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡི་ནང་གི་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དབུ་མའོ། །ཞེས་བསྔགས་བ་དེ་ནི་ཁོ་བོའི་བླ་མ་མི་འདོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་འདོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེའི་ནང་དང་དེ་ཡི་རྩེ་མོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །བར་དང་ཐོད་པ་འདི་དག་ལ་ཡང་རེ་ཞི

【汉语翻译】
以前，所有一切都同样地彻底研究之后，以观察微细的智慧达到究竟，如果区分佛教徒和外道徒，什么也观察不到，因此宣说空性。安住于唯识，不会改变。因此，以坏灭为究竟，既然已经显示了各种法，也显示了空性的诸法。如是说。经典中也说：所有吠陀的宗义，以及自在天等所造的，诸佛的密咒续部的，空性有差别。这样，就说了由其他人所完全观察的空性，以及如来所开示的空性，因为巧妙地思考，所以没有明确地说出差别。如果那样，为什么这样说呢？因此，说了“像这样”等等。那是如来的吐露心声，如来是毗卢遮那佛。以其近似表示的意义，也应理解宝生佛等。宝生佛和无量光佛，以及不空成就佛也应理解。那些的吐露心声，是不动佛盖印的，应以辨别识来了解，应如是理解。如是《楞伽经》中说：仅仅依靠唯心，外境是不真实的。专注于真如，也应从唯心中返回。从唯心中返回之后，就在无相中返回。安住于无相的瑜伽士，他见到了大乘。现在，为了显示在什么地方和什么地方反驳，在什么地方和什么地方发生，因此说了“金刚内”等等。“金刚内有相，其顶端无相。或者其顶端是有相的，其内部是无相的。像这样的就是中观。”这样赞叹，但我的上师不认可，为什么不认可呢？说了“金刚内及其顶端”等等。像那样的，就是因为恒常有不动的形象，所以是远离金刚萨埵的印玺的。对于中间和颅骨这些也希望如此。

【英语翻译】
Previously, after thoroughly examining everything equally, reaching the ultimate with the wisdom of observing the subtle, if one distinguishes between Buddhists and non-Buddhists, nothing is observed, therefore emptiness is proclaimed. Abiding in mind-only, it does not change. Therefore, with destruction as the ultimate, since various dharmas have been shown, the dharmas of emptiness have also been shown. Thus it is said. It is also said in the scriptures: All the tenets of the Vedas, and those created by Ishvara and others, the emptiness of the tantric continuums of the Buddhas, have differences. Thus, it is said that the emptiness is completely examined by others, and the emptiness taught by the Tathagatas, because of skillful contemplation, the difference is not clearly stated. If that is so, why is it said like this? Therefore, it is said "like this" and so on. That is the expression of the Tathagata's heart, the Tathagata is Vairochana. By the meaning of its approximation, Ratnasambhava and others should also be understood. Ratnasambhava and Amitabha, and Amoghasiddhi should also be understood. The expression of those hearts, sealed by Akshobhya, should be understood by discriminating consciousness, it should be understood in this way. As it is said in the Lankavatara Sutra: Relying only on mind-only, external objects are unreal. Focusing on Suchness, one should also return from mind-only. After returning from mind-only, one returns to the signless. The yogi who abides in the signless, he sees the Mahayana. Now, in order to show in what places and in what places refutation occurs, and in what places and in what places it arises, therefore it is said "Vajra within" and so on. "Vajra within is with form, its apex is without form. Or its apex is with form, its interior is without form. Such is the Middle Way." Thus praised, but my lama does not approve, why does he not approve? It is said "Vajra within and its apex" and so on. Like that, it is because there is a constant, immovable form, therefore it is separate from the seal of Vajrasattva. For the middle and the skull, one also hopes for this.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་ཞོག །མངོན་པར་འདོད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པའི་རྒྱ་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྔར་སྨྲས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ལས་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ཉིད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ནི་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིའི་གནས་སྐབས་སུ་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། གཉིས་འདས་ནས་ནི་གཉིས་མཉམ་པ། །རྡོ་རྗེ་ནས་ལྷུང་པདྨར་རེག །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ནས་ལྷུང་བ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་རེག་པ། །འབྲས་བུས་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུས་རྒྱས་བཏབ། །འདི་ནི་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས། འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་དང༌། སེམས་དཔའི་ངོ་བོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སྲིད་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་ཡང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞུ་བའི་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མའི་བར་ན་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དང་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །རྫོགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་དབང་གི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བའི་གཟུགས་ཉི་མར་གནས་པར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་
གཅིག་གིས་གདན་ལ་རེག་པར་བཞེངས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་དེ་ཉིད་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། འདིའི་དོན་ནི་གཞན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཟེའུ་འབྲུ་དག་ཏུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མཆོག་གི་དབུས་ན་གནས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྟོང་པའོ། །ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ནོར་བུར་རྟོ

【汉语翻译】
更何况远离金刚萨埵的印玺？就连显现欲乐的殊胜喜乐也不存在。由于存在能取等，因此也远离不动佛的印玺。通过这些，先前所说的远离金刚萨埵的印玺，也就能间接领会了。既然如此，那么从何处得知真如呢？唯有从上师的口中才能得知。在此，十六半半明点的持明者薄伽梵母的境界中，这是口诀。也就是：二者超越后，二者平等，从金刚落于莲花上，不动金刚落下，金刚触碰莲花，果以因来增盛，果也以因来增盛，此乃大乐之王。这些是金刚的自性，以有情之自性为金刚萨埵，以空性、悲心、智慧、方便、涅槃、轮回等名称来理解。此处的意义是，在生起次第中，大贪融化的月亮和太阳之间，以安住的两个明点的形象，上下出现，如来已对此作了开示。圆满是指如所开示的灌顶之义。完全圆满是指金刚融化的形象安住在太阳中，具有智慧和方便的自性，为了象征空性和悲心的自性，法界自性的觉性境界之时的自性，薄伽梵以一只脚趾触碰坐垫而站立。如果说，不是也开示了应当观想安住在金刚脐轮中央的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，吽）的真如吗？如果问那是怎样的，那么在此，安住在金刚脐轮中央的意义无法成立，如果这样说，那么此处的意义是其他的。即使那样，在金刚的藏宝处中，智慧和方便的支分之最胜的中央，安住的真如就叫做吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，吽）。哈（ཧ，ha，ha，哈）是指因是空性。乌（ཱུ，ū，u，乌）是指远离分别。阿（ྃ，ā，ā，阿）是指不常住。观想是指证悟。因此，要将陷入宝珠之中理解为宝珠。

【英语翻译】
Let alone being separated from the mudra of Vajrasattva? Even the supreme bliss of manifest desire does not exist. Because there are apprehensions and so on, it is also separated from the mudra of Akshobhya. Through these, it will be indirectly understood that the previously mentioned separation from the mudra of Vajrasattva. If so, then from where can one know the suchness? Only from the mouth of the guru can one know it. Here, in the state of the Blessed Mother holding sixteen and a half bindus, this is the oral instruction. That is: After the two have passed away, the two are equal, from the vajra falling on the lotus, the immovable vajra falling, the vajra touching the lotus, the fruit increases the cause, and the fruit also increases the cause. This is the great king of bliss. These are the nature of the vajra, and the nature of the mind is Vajrasattva, which is understood by names such as emptiness, compassion, wisdom, means, nirvana, and existence. The meaning of this is that in the generation stage, the two bindus residing between the melting moon and sun of great desire appear above and below in the form of the Blessed One. Completion is the meaning of empowerment as it is taught. Complete perfection is the nature of wisdom and means in the form of the melting vajra residing in the sun. In order to symbolize the nature of emptiness and compassion, the Blessed One stood up with one toe touching the seat to represent the nature of the state of awareness of the nature of the dharma realm. If it is said that it is not taught that one should also meditate on the suchness of Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，Seed Syllable Hum) residing in the center of the vajra navel chakra? If you ask what it is like, then here, the meaning of residing in the center of the vajra navel chakra cannot be established. If you say so, then the meaning here is different. Even so, in the treasure trove of the vajra, the suchness residing in the center of the supreme branch of wisdom and means is called Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，Seed Syllable Hum). Ha (ཧ，ha，ha，Ha) means that the cause is emptiness. U (ཱུ，ū，u，U) means to be free from discrimination. A (ྃ，ā，ā，Ah) means not to abide. Meditation means realization. Therefore, one must understand that what is trapped inside a jewel is a jewel.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིའི་དོན་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ནོར་བུ་དག་རབ་ཏུ་སྟེ། འདམ་སྐྱེས་དང་རྡོ་རྗེའི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་ལེགས་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་གཉི་གའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། པདྨའི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་ཟེའུ་འབྲུ་དག །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་མནན་གནས་དག་ཏུ། །སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་གང་སྐྱེས་བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །ཞེས་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། པདྨའི་ནམ་མཁའ་ནི་པདྨའི་དཀྱིལ་གྱི་ཡུལ་སྟོང་པའོ། །ནོར་བུ་ཟེའུ་འབྲུ་དག་ཅེས་པ་ནི། །འདམ་སྐྱེས་དང་རྡོ་རྗེ་དག་གི་དབུས་སུའོ། །མནན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱོད་པའི་གནས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་བྱེད་དུའོ། །ལྔ་པར་བྱས་ན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྱི་རོལ་དུ་རེག་པ་ཙམ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ནི་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བསྟན་པ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལས། གེ་སར་གྱིས་བཀབ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་ན་ལྷ་མོ་གནས། །ཁུ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡི། །བྷ་ག་ལིངྒའི་དབུས་ན་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང༌། ཨཱ་
ལི་ཟླ་བ་ཀཱ་ལི་ཉི། །ས་བོན་དཀྱིལ་ན་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཇི་སྲིད་མ་ལྷུང་འོད་གསལ་རང་བཞིན་བསིལ་བའི་འོད་ཟེར་ཁུ་བའི་རྒྱུན། །ལྷ་མོ་པདྨའི་འདབ་མའི་ནང་དུ་རོ་མཉམ་རོ་གཅིག་རྒྱལ་བའི་ཚོགས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་སྤྲོས་པའི་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་འགྲོ་བའི་རྒྱུ། །དེ་སྲིད་སྙིང་རྗེའི་དཔལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཞེས་ཁྱབ་པའི་བདག །ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྲེགས་ཟླ་བའི་ཉམས་འགྱུར་རླུང་གི་གནས། །པདྨའི་བུ་གའི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་འདོད་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་རང་གཞན་ལ་སོགས་སྤངས་པས་བྱ་བ་དམན་པའི་ཡིད། །དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ལུང་དང་རིགས་པས་གསལ། །ཤེས་རབ་འདམ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་མཆོག་དགའི་ལྷག་མར་གནས། །གནས་འཛག་དག་པའི་ཐ

【汉语翻译】
如何理解“应该分开”这句话呢？ 应该这样说：这句话的意思是不同的。 也就是要充分理解宝物，莲花和金刚。 这也会很好地存在。 如果这样，又该如何理解呢？ 为什么在这里要说两种意思呢？ 应该这样说： 莲花的天空中，金刚的子房啊。 在金刚跏趺坐压住的地方。 将心之宝放入其中。 任何生起的智慧，都是不可言说的智慧之形。 这是从《首要吉祥》中说的。 这句话的意思是： 莲花的天空，就是莲花中央的空处。 所谓宝物子房， 就是莲花和金刚的中央。 所谓压住的地方，就是移动的地方。 从金刚跏趺坐来说， 金刚是完全遍布一切处的。 嗡 阿 嘎 达（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་ཏ་，梵文天城体：ओम् आ क त，梵文罗马拟音：om a ka ta，汉语字面意思：嗡 阿 嘎 达）是象征。 如果做成第五个，那就仅仅是说金刚触及外面的意思。 心被显示为包含在宝物之中， 就会生起分别识， 那就是分别识的自性之义。 也就是在金刚甘露中说： 花蕊覆盖的享用之处， 在脐轮的中央，有天女存在。 从精液之形而生， 在བྷ་ག་ལིངྒ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的中央存在。 所以这样说。 在喜金刚中也说： 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）里月亮卡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）里你， 种子在中央存在。 就是这样说的。 就像这样： 只要不堕落，光明自性清凉的光芒精液之流。 天女莲花花瓣之中，味道相同，味道一体，是胜利者的集合。 金刚顶端所触及的，无别的大悲是众生的根源。 只要以大悲光辉的力量，俱生之形即是遍布的主宰。 只要金刚成为宝物，金刚三昧耶燃烧，月亮的姿态变化是风的处所。 想要融入莲花孔穴的家中的时候。 只要舍弃了自他等诸要素，行为低劣的心。 那俱生智慧也以圣言和理智而显明。 智慧莲花金刚结合，安住在殊胜喜乐的剩余中。 安住，滴落，清净的

【英语翻译】
How should we understand the phrase "should be separated"? It should be said: The meaning of this sentence is different. That is, to fully understand the treasure, the lotus, and the vajra. This will also exist well. If so, how should we understand it? Why should two meanings be stated here? It should be said: In the sky of the lotus, the pistil of the vajra. In the places pressed down by the vajra full lotus posture. Put the treasure of the mind inside. Whatever wisdom arises is the form of inexpressible wisdom. This is said from the "Supreme First". The meaning of this sentence is: The sky of the lotus is the empty space in the center of the lotus. The so-called treasure pistil is in the center of the lotus and the vajra. The so-called place of pressing is the place of movement. From the vajra full lotus posture, the vajra is completely pervasive everywhere. Om Ah Ka Ta (藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་ཏ་，梵文天城体：ओम् आ क त，梵文罗马拟音：om a ka ta，汉语字面意思：嗡 阿 嘎 达) is a symbol. If it is made into the fifth, then it only means that the vajra touches the outside. When the mind is shown to be contained within the treasure, discriminative consciousness will arise, which is the meaning of the self-nature of discriminative consciousness. That is, it is said in the Vajra Amrita: The place of enjoyment covered by stamens, in the center of the navel wheel, there is a goddess. Born from the form of semen, it exists in the center of བྷ་ག་ལིངྒ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). That's why it is said. It is also said in the Hevajra: A (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) li moon Ka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) li ni, the seed exists in the center. That's what it says. Just like this: As long as it does not fall, the clear light nature, the cool rays of light, the stream of semen. In the lotus petals of the goddess, the taste is the same, the taste is one, it is the assembly of the victorious ones. The undifferentiated great compassion touched by the tip of the vajra is the root of sentient beings. As long as the power of compassion shines, the co-emergent form is the pervasive lord. As long as the vajra becomes a treasure, the vajra samaya burns, the changing appearance of the moon is the place of the wind. When one wants to merge into the house of the lotus hole. As long as one abandons the elements such as self and others, the mind of inferior actions. That co-emergent wisdom is also clarified by scripture and reason. The union of wisdom, lotus, and vajra abides in the remainder of supreme bliss. Abiding, dripping, pure

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ལེ་མི་རྒྱུ་ཇི་སྲིད་ཟླ་བར་འདོད། །དེ་ཚེ་མིག་ནི་མི་གཡོ་འགྲོ་སྟེ་རླུང་རྒྱུན་ཉམས་པར་འགྱུར། །རྣ་བས་མི་ཐོས་མིག་ནི་བརྟན་འགྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མོས། དེ་ལྟར་ན། གཞན་གྱི་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་ནས་ཀྱང་ནི་རྙེད་མི་འགྱུར། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང༌། །རང་གིས་ཤེས་བྱ་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་བླ་མའི་དུས་ཐབས་ནི་རྡོ་རྗེའི་དུས་ཐབས་སོ། །བསྟེན་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉེ་བར་བསྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། དྲུང་ན་འདུག་པའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲུང་དུ་བསྟེན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གནས་ཏེ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གནས་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཐབས་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞུང་ལྟར་ན། དེ་ནས་གསང་བ་བཤད་བྱ་བ། །མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་མིན། །གསང་བ་མཆོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པར་
འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གསང་བ་ནི་གསང་བ་བཤད་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། ར་ཧ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ར་དང་ཧ་རག་ནི། རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨ་དང་གཉི་གའི་བར་དག་གོ །སྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང༌། ར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡི་གེ་ཧ་ནི་པདྨར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལེགས་པར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བླ་མ་དམ་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་འདིར་བླ་མ་དམ་པས་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། །འཁྱུད་དང་འོ་བྱེད་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྡུས་བ་ལ་བསྐྱོད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྗོད་

【汉语翻译】
如果眼睛不动，气息就会停止。耳朵听不见，眼睛变得稳定，这就是大手印。这样一来，其他人的言语无法同时产生，也无法从任何地方找到。如经中所说：“依靠上师的时机方便，以及自己所知的福德。”这是什么意思呢？这里所说的上师的时机方便，就是金刚的时机方便。因为“依靠的时机”这个词的意思，不会与结合相连。如果说因为没有亲近依靠，那不是的。因为“亲近”这个词，仅仅是用在身边的词语，就说是从金刚之外的身边依靠。这样一来，“金刚生处方便本身，金刚的乐是大手印。”这是什么意思呢？这里也是，凡是金刚的乐，就是大手印。金刚本身的生处是处所，所以不会与方便这个词的意思相连。如果说不是这样，那不是的。金刚的乐是大手印，以及金刚生处的处所存在的地方，就是极度的欢喜，这就是所说的方便。此外，按照我们的论典，“之后要说秘密，简略而不详细，秘密殊胜”等等，会很好地安住。还有，秘密是与“要说秘密”这个词相连的。“ra ha skye”的意思是，ra和ha之间的空隙，就是金刚和莲花以及太阳之间的空隙。“sya”的意思是所有的方式。“ya”的意思是如实。“a”的意思是没有二元。“i”的意思是超越了“这个”的说法。也就是，“ra是金刚之说，字母ha是莲花之说。”就是这样说的。现在为了使各种各样的形态都很好地安住，所以说了各种欢喜等等。用上师等等来表示，上师的亲近指示，就是这里上师的口诀指示。各种各样的形态都要说，拥抱和亲吻等等，这就是所要表达的。这里也是，用“等等”这个词所包含的，直到行动的终点，都要说各种各样的形态。

【英语翻译】
If the eyes do not move, the breath will stop. If the ears cannot hear, the eyes become stable, and this is the Mahamudra. In this way, the words of others cannot arise simultaneously, nor can they be found anywhere. As it is said in the scriptures, "Relying on the guru's timing and means, and the merit of what one knows oneself." What does this mean? Here, the guru's timing and means are the vajra's timing and means. Because the meaning of the word "relying on the timing" is not connected with union. If it is said that it is because there is no close reliance, that is not the case. Because the word "close" is only used in the words that are nearby, it is said to be relying on the side outside the vajra. In this way, "The vajra's birthplace is the means itself, the vajra's bliss is the Mahamudra." What does this mean? Here too, whatever is the vajra's bliss is the Mahamudra. The vajra's own birthplace is the place, so it is not connected with the meaning of the word means. If it is said that it is not so, that is not the case. The vajra's bliss is the Mahamudra, and the place where the vajra's birthplace exists is the ultimate joy, and this is what is meant by means. Furthermore, according to our treatises, "After that, the secret must be spoken, briefly and not in detail, the supreme secret," etc., will be well established. Also, the secret is connected with the word "the secret must be spoken." The meaning of "ra ha skye" is that the space between ra and ha is the space between the vajra and the lotus and the sun. "Sya" means in all ways. "Ya" means as it really is. "A" means non-duality. "I" means beyond the saying of "this." That is, "ra is said to be the vajra, and the letter ha is said to be the lotus." That's what it says. Now, in order to make all kinds of forms well established, various joys and so on are spoken. Using the guru and so on to indicate, the guru's close instruction is the guru's oral instruction here. All kinds of forms must be spoken, embracing and kissing, etc., and that is what is to be expressed. Here too, with the word "etc." included, until the end of the action, all kinds of forms must be spoken.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བསྐྱོད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱར་བ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་ནས་ནི། །སློབ་དཔོན་དབང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པས། འདི་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ནི། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་རེག་པ་ཞེས་བསྟན་ནོ། །གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ན། དང་པོར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བར་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་གཞི་ཡི་གྲངས། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་སློབ་དཔོན་དང༌། གསང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང༌། ཞེས་པ་དང༌། གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགའ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྐྱོད་པའི་མཐར་ཐུག་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བས་མདོར་བསྟན་ཏོ། །ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སྟེ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ནི་མཆོག་ཏུ་
དགའ་བའོ། །གལ་ཏེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་སྤངས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་རྙེད། །བླ་མས་བཀའ་སྩལ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་གཟུང༌། །ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་སོ། །འདིར་ཡང་སྣ་ཚོགས་སྤངས་པའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཆུད་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བསྐྱོད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུའི་ནང་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གསང་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ན། དགོད་བ་དག་བ་སློབ་དཔོན་ཏེ། །ལྟ་བ་དེ་བཞིན་གསང་བའོ། །འཁྱུད་བ་དག་ལ་ཤེས་རབ་སྟེ། །དེ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་གཉིས་སྤྲད་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་བསྐྱེད་བའི་རིམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ནི་དགའ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །ར

【汉语翻译】
是这样的。那么，所谓的“直至行走的最终”又该如何理解呢？当获得十六智慧时，金刚铃杵相合，双手拥抱，应知这是上师的灌顶。如是说，这也就是通过金刚与莲花的结合，被称为金刚莲花相触。如果说是上师的灌顶，那么首先如何从上师的“各种形象”中得知呢？灌顶是基础的数量，应次第了解喜悦等。如是说，这是非常广大的阐述。其中的喜悦等四者，即上师、秘密、智慧、以及如是这般第四者，应当如其数量般了解。喜悦是各种形象的瞬间，即行走的最终是各种形象。成熟则是与此相反，是享用安乐的智慧。如是简要地阐述了。直至珍宝的顶端，即安乐的自性是极度的喜悦。如果说如何得知极度的喜悦就是安乐的自性呢？在舍弃各种杂念的瞬间，真正获得极度的喜悦。上师赐予教言，大菩萨，真实地受持大乐。如是广大的阐述了。这里，所谓的“在舍弃各种杂念的瞬间”等，所有意义都如其显现般完美存在。珍宝入内等，其意义已经阐述完毕。如果说行走的最终是喜悦，那也是上师的灌顶。珍宝之内是极度的喜悦，那也是秘密。如果是这样，欢笑是上师，观看是秘密，拥抱是智慧，那也是二二相合的缘故。如果说那是怎样的呢？这是外在生起次第。如果是这样，水的灌顶等被认为是上师的灌顶，那又是怎样的呢？那也应被理解为外在生起次第。甚深生起次第则是喜悦是上师的灌顶，是如来（梵文：Tathāgata）的呼吸。

【英语翻译】
It is like this. Then, how should one understand the so-called "until the ultimate of walking"? When one attains the sixteen wisdoms, the vajra and bell are joined together, embraced by both hands, one should know that this is the initiation of the guru. As it is said, this is also through the union of the vajra and lotus, it is called the vajra lotus touching. If it is said to be the initiation of the guru, then how does one know from the guru's "various forms" in the beginning? Initiation is the number of the base, one should understand the sequence of joy and so on. As it is said, this is a very extensive explanation. The four of joy and so on, namely the guru, secret, wisdom, and the fourth like that, should be understood as their numbers are. Joy is the moment of various forms, that is, the ultimate of walking is various forms. Maturation is the opposite of that, it is the enjoyment of the wisdom of bliss. As it is briefly explained. Until the top of the jewel, that is, the nature of bliss is extreme joy. If one asks how to know that extreme joy is the nature of bliss, in the moment of abandoning various distractions, one truly obtains extreme joy. The guru bestows teachings, great bodhisattva, truly hold great bliss. As it is extensively explained. Here, the meaning of "in the moment of abandoning various distractions" and so on, all meanings exist perfectly as they appear. Entering the jewel and so on, the meaning of that has already been explained. If it is said that the ultimate of walking is joy, that is also the initiation of the guru. Within the jewel is extreme joy, that is also the secret. If that is the case, laughter is the guru, viewing is the secret, embracing is wisdom, that is also because of the union of two and two. If one asks what that is like, this is the external generation stage. If that is the case, what is the water initiation and so on that are considered the guru's initiation like? That should also be understood as the external generation stage. The profound generation stage is that joy is the guru's initiation, it is the breath of the Tathāgata.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ྫོགས་པའི་རིམ་པར་དགའ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཉིད་དེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དྲུག་གིས་བམ་པའི་དབང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་བུམ་པའི་བྱ་བ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བུམ་པའི་སྒྲ་ནི་ཆུ་འཛིན་པའི་སྒྲ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཆུ་འཛིན་པའི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་འཚམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དགོད་ལ་སོགས་པའི་དགའ་བ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་དགའ་བ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ནི་སྣ་
ཚོགས་ཏེ་དགའ་བའོ། །བསྲུབ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྲུབ་པའི་མཐར་ཐུག་བ་ནི་བསྲུབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ནོར་བུ་ཉེ་བའི་བར་དུ་ནི་རེག་བའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་ནོར་བུའི་གྲོང་གིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བས་ཉེ་བར་གང་བའི་བདེ་བ་ཡོད་པ་ནི་སྨིན་པའོ། །མཆོག་ནི་ནོར་བུའི་གྲོང་དུ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་མོའི་བར་དུའོ་།བླ་མས་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགའ་བྲལ་ནི་རྣམ་པར་བྲལ་བའོ། །རྣམ་བྲལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྷུང་བའོ། །རྣམ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་སྤྱོད་པའོ། །བདག་གི་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང༌། །ཞེས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་ནི་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དགའ་བ་བཞི་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། དགའ་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་སྐབས་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། །ལས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་མཚ

【汉语翻译】
圆满次第中的喜悦乃是金刚持的呼吸。四手印方面，完全成就者即是导师，应当从事业手印中证悟。如果说是以六种方式开示了卷帙的灌顶，为了所有瓶灌之事业的进入，那会是怎样呢？瓶的音声，以近似于持水的音声来表示，因为是持水之事业，所以这是合适的。为了开示所有那些，凡是欢笑等等的喜悦，等等，意义已经解说完毕。现在是为了分别安立四喜，宣说了“种种形相种种故”，等等。种种二者，存在于所取和能取的自性中，是种种，即是喜。所谓“搅动时”，搅动的究竟即是搅动。菩提心是靠近宝珠之间的触。以这些，以宝珠之城将能获得殊胜喜。以安乐充满的安乐是成熟。殊胜是在宝珠之城中，直到珍宝的顶端。上师即是彼者的意义已经解说完毕。离喜是完全分离。极离是菩提心降下。极性即是享用安乐。我的事业是思择，像这样是离喜。如是，第四也是如此。其中，“如是”是智慧、本智之自性。“又”是指转变之自性，是缘起之自性。“如是”是指那样的形态，应当如先前一样了知。那是成为第四，以那些是具有外支的事业手印之四喜。在分别安立四手印时，诸喜安住于一处，称为事业手印。这也应当如从无相宣说之安立和猛烈的灌顶之场合所开示的那样了知。现在为了开示因和果之安立，宣说了事业手印等等。事业是身语意之行，是俱生之自性。手印是相

【英语翻译】
Joy in the Completion Stage is the breath of Vajradhara. Regarding the four mudras, the fully accomplished one is the master, and realization should be attained through karma mudra. If it is said that the initiation of the volume is taught in six ways, how would it be for the sake of all the activities of the vase initiation to enter? The sound of the vase, by closely representing the sound of holding water, is appropriate because it is the activity of holding water. In order to show all those, whatever joy there is in laughter, etc., the meaning has already been explained. Now, in order to separately establish the four joys, it is said, "Various forms, various reasons," etc. The two kinds of variousness exist in the nature of the grasped and the grasper, and are various, that is, joy. When it says "stirring time," the ultimate of stirring is stirring. Bodhicitta is the touch between the jewels. By these, the supreme joy will be attained by the city of jewels. The bliss that is filled with happiness is maturity. Supreme is in the city of jewels, up to the top of the jewel. The meaning of the master being that has already been explained. Joylessness is complete separation. Extreme separation is the descent of bodhicitta. Polarity is the enjoyment of bliss. My activity is contemplation, like this is joylessness. Thus, the fourth is also the same. Among them, "Thus" is the nature of wisdom and primordial wisdom. "Again" refers to the nature of transformation, which is the nature of dependent arising. "Thus" refers to that kind of form, which should be understood as before. That is to become the fourth, with those being the four joys of the karma mudra with external limbs. When the four mudras are separately established, the joys abide in one place, called karma mudra. This should also be understood as taught from the establishment of non-appearance and the occasion of fierce initiation. Now, in order to show the establishment of cause and effect, karma mudra, etc., is spoken. Karma is the action of body, speech, and mind, which is the nature of co-emergence. Mudra is the sign.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེའི་རྟེན་གང་ལ་ཡང་བཏགས་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་རྐང་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ལས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་བསྔགས་ཏེ། དེ་ཡང་འགྱུར་བའི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གོ །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མཐུན་བའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དགའ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སྔོན་པོ་དང་སེར་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་
རྣམས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་དང༌། ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་གཅིག་ཏུ་མཛེས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྱད་པས་འོངས་པ་རབ་ཏུ་མི་གནས་བའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ཡིན་པས་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྨིན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་བའི་འབྲས་བུའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཕྱིར། འདི་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་པས་འོངས་པ་མི་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གུས་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གོམས་པར་བྱས་བས། མངོན་དུ་བྱས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ། ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ། སྲིད་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལུས་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཅིག་པུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་བར་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཉེད་པ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུའོ། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སོ་སོ་ལ་དགའ་བ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
彼岸以及体性，是业之手印。以彼之所依附着于任何事物，以近取之义，亦可称之为足。任何事物皆依手印，智慧本性之体性得以赞颂，彼亦仅为变化之物之体性。所谓随顺俱生之影像，乃指俱生之同类果。如是种种同类之相，即是喜乐。其后，蓝色与黄色等诸法，五种现证菩提，以及远离诸如天之清净所执持等。成为唯一美妙之方便，行持法界之体性而来，完全不住之体性，即是法之手印。此乃与大手印无别之续，故为道。成熟殊胜即是异熟果。异熟之刹那即是极喜。其后，因以三种手印印持之故，此既是大亦是手印。以思择而来不住之体性，即是道之智慧，以恭敬且不间断地串习之，现证无实有，断除所知等障碍，成为一切圆满之基，轮回与涅槃体性一，具足无缘大悲之身，唯一大乐之身，即是大手印。此乃远离一切障碍，无垢之果。彼乃离相之刹那，即是俱生之喜。其后，为誓言之表示及利益有情之故，圆满受用及化身之体性，何为嘿汝嘎等之相及金刚持之化身，即是誓言之手印。彼乃士夫所作之果。于彼分别乃是离喜之喜。如是，诸手印以前前者而言是因，以后后者而言是果。彼乃各个手印皆是四喜之体性。

【英语翻译】
The other shore and the nature, that is the karma mudra. By attaching its support to anything, it can also be called the foot by the meaning of approximation. From anything, relying on the mudra, the nature of wisdom and knowledge is praised, and it is only the nature of changing things. What is called following the image of co-emergence refers to the fruit of the same kind of co-emergence. Such various forms of the same kind are joy. After that, the blue and yellow and other dharmas, the five manifestations of enlightenment, and the absence of things such as the purity of the gods. Becoming the only beautiful means, the nature of the dharma realm comes from practice, and the nature of complete non-dwelling is the dharma mudra. This is a continuum that is inseparable from the great mudra, so it is the path. Maturation is the fruit of maturation. The moment of maturation is great joy. After that, because it is sealed with three mudras, this is both great and a mudra. The nature of non-dwelling that comes from deliberation is the wisdom of the path, which is practiced with reverence and continuously. Manifesting the unreal, eliminating the obstacles of knowledge, etc., becoming the basis of all perfections, samsara and nirvana are one in nature, possessing the body of great compassion without object, the only body of great bliss, is the great mudra. This is the fruit of being free from all obstacles and without defilement. That is the moment of being free from characteristics, which is the joy of co-emergence. After that, for the sake of the expression of vows and the benefit of sentient beings, the complete enjoyment and the nature of incarnation, what is the form of Heruka and the incarnation of Vajradhara, is the vow mudra. That is the fruit of what the man does. The distinction in that is the joy of separation from joy. Thus, the mudras are the cause in terms of the former, and the effect in terms of the latter. That is, each mudra is the nature of the four joys.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགའ་བ་ཕྱག་རྒྱ་སོ་སོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོ་སོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་སོ་སོ་ལ་དགའ་བ་བཞི་པོ་ཤེས་པར་བྱའི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་དོན་ཉིད་དུ་ལུང་དང་རང་གི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ནི། དགའ་བ་དང་པོ་སྣ་ཚོགས་གཉིས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣམ་པར་སྨིན། །དགའ་བྲལ་
དགའ་བ་རྣམ་ཉེད་བ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་བས། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དགའ་བ་དང་པོར་བྱས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསུངས་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་ནི། །རང་གིས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ནི། སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་།དགའ་བ་བཞིའི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཉིད་ལ་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་བརྗོད་ནས། ངག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དགའ་བ་བཞི་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་སྟོན་པའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་རྟོག་པའི་སྣ་ཚོགས་པ་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པས་སྣ་ཚོགས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་བ་ལས་ངེས་བར་བྱེད་པ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནུབ་པར་གྱུར་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་བའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཡང་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་བ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་བརྟེན་བ་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒོམ་པ་སོགས་བོས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་མོས་པ་བརྟན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་ལ་གནས་ནས། གང་འགྲོ་བ་ལ་ལྟ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་དགའ་བ་བཞི་པོ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །འདིར་ཡང༌། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཆོག་དག་གཅིག་པུ་ཡང་གྲངས་

【汉语翻译】
为了教导，在各自的手印上。说了“名为”等等。名为手印和各自手印的是：在各自的手印上，应该知道四种喜，但不是在大手印上。为了这些的意义，通过“经和自己的理”等等，显示了三种原因。其中，经所显示的是：第一喜是多种多样，殊胜喜是成熟，离喜，喜遍，俱生喜是无相。如是等等，在喜金刚等中，先说多种多样作为第一喜，然后依次讲述。因此，在哪里出现多种多样等等，就在那里安立喜等等。那些也从三个手印中产生，但不是从大手印中产生。将要解释多种多样的自性，这自性就是自己觉知的自性，是明clear的。上师的口诀是，将要解释名为多种多样等等。为了教导四喜，说了在业手印的身体之业本身上，宣说四喜的自性之后，为了显示语法的法手印上四喜的自性，说了名为多种多样等等。因为业手印的理由和显示上师口诀的词语，以极度分别的多种多样显现为行者的自性，所以是种类繁多的。从修习那本身而确定，显现为多种多样的显现消失了，那就是成熟。在那里，观修行者的自性达到极致，没有任何显现所依赖的，那就是离相。像那样，一切种类的殊胜和具足的空性，名为行者的自性所依赖的，瑜伽士通过观修等，对极度不住着生起稳固的意乐，安住在如是性中，观察行者是思择，那就是喜遍。对这些多种多样等等，四喜也应该按照顺序结合。在这里也是，“如是，如是，第四也是”，如前一样。因为极度喜的殊胜仅仅是数量

【英语翻译】
In order to teach, on each of the hand seals. Said "named" and so on. What is called hand seal and each hand seal is: On each hand seal, one should know the four joys, but not on the great hand seal. For the meaning of these, through "scripture and one's own reason" and so on, the three causes are shown. Among them, what is shown by scripture is: The first joy is various, the supreme joy is mature, the joy of separation, the joy of pervasion, the co-emergent joy is without characteristics. Such as, etc., in the Hevajra, etc., first saying various as the first joy, and then explaining in sequence. Therefore, wherever various and so on appear, there also establish joy and so on. Those also arise from the three hand seals, but not from the great hand seal. The nature of various kinds will be explained, this nature is the nature of one's own awareness, which is clear. The oral instruction of the lama is, it will be explained as named various and so on. In order to teach the four joys, it is said that on the karma hand seal's body karma itself, after proclaiming the nature of the four joys, in order to show the nature of the four joys on the speech dharma hand seal, it is said named various and so on. Because of the reason of the karma hand seal and the words showing the oral instruction of the lama, the extremely differentiated various appears as the nature of the goer, therefore it is various kinds. From practicing that itself, it is determined that the appearance that appears as various has disappeared, that is maturity. There, contemplating the nature of the goer reaches the extreme, there is nothing that the appearance depends on, that is without characteristics. Like that, the emptiness that is the supreme and complete of all kinds, named the nature of the goer that is relied upon, the yogi, through contemplation and so on, generates stable intention towards extreme non-abiding, abides in suchness, observing the goer is thinking, that is joy of pervasion. For these various and so on, the four joys should also be combined in sequence. Here also, "Thus, thus, the fourth also", is like before. Because the supreme of extreme joy is only a number

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
བཞིར་ངེས་པར་བཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དགའ་བ་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་
ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་བ་སྒྲོ་བཏགས་བ་མེད་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་བའི་ཆོས་ནི་དགེ་བ་དང༌། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་དགེ་བ་དང༌། །ཞེས་གསུངས་རབ་ལས་གསུངས་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མ་བརྟགས་པ། །ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། །དྲན་མེད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད། །དམིགས་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རིམས་ནད་སེལ་བའི་ཏཀྵ་ཀའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱི་མན་ངག་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཀྱང་གསལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ངེས་པར་རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་བར་ནུས་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འདིར་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དྲི་མ་མེད་ཕྱིར་རང་རིག་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་དྲི་མ་དང་བཅས་པས་འདིར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་གསུམ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་མི་གནས་བ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ནི་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བསམ་པར་གྱུར་ན། སྒྲིབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དྲི་མ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བཟློག་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་འབད་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཡང་གནས་མེད་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དཔྱད་བ་ལས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འབད་པ་མེད་པ་སྟེ། རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསམ་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ། གང་གི་ཚེ་མི་སེམས་པ་དེའི་ཚེ་གང་གི་ཕྱིར་དེར་བསམ་པ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་བས། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བརྗོད། །བསམ་པའི་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པས་ན། བསམ་པ་མེད་བའང་མེད་མ་ཡིན། །ཞེས་
གསུངས་པ

【汉语翻译】
以“四者确定”之语，当一切俱生之体性显现之时，四种法印之喜乐融为一体，即为最胜喜乐。法印既已开示，为开示俱生体性中唯一之心性大手印，故说“不住于一切”。所谓“一切”，即指缘起之蕴、界、处等。所谓“不住”，即指无作意、无增益。如是亦云：“作意之法为善，不作意之法为不善。”如经中所说，又如是：“不思诸遍计，不住于意，无念无作意，顶礼赞无相。”如是宣说。此处亦不应明言，如消除瘟疫之塔卡顶髻宝珠饰品之口诀般，不能修持。因依止殊胜上师之恩德，定能现证具足一切殊胜功德之大手印。然于此处，如何不是四刹那之体性耶？故说“无垢故，自智故”。所谓无垢，乃因种种等三刹那具有垢染，故不生于此处。如是三种喜乐亦不生。若谓不住乃不可思议，然若思之，则成障碍，故成具垢染，为遣除此犹豫，故说“何者无勤智”。彼亦因无处所，故不可思议之智慧不生于观察。如何耶？乃无勤，自性生起也。如何耶？当思虑所应思之事，何时不思，彼时为何不生思耶？彼亦由智慧成就故。佛之智慧任运成，故不分别言说。因无思之因，故无思亦非无。

【英语翻译】
With the words "the four are determined," when the nature of all that is born together manifests, the four joys of the Dharma seal become one, which is the supreme joy. The Dharma seal has been taught, and in order to teach the great seal of the mind's own nature, which is one in the nature of being born together, it is said, "Does not abide in all." The so-called "all" refers to the aggregates, realms, and sources that arise dependently. The so-called "not abiding" refers to the absence of attention and the absence of superimposition. Thus it is also said: "The Dharma of attention is virtuous, and the Dharma of non-attention is non-virtuous." As it is said in the scriptures, and likewise: "Unthinking of all concepts, not abiding in the mind, without memory, without attention, I prostrate and praise the unconditioned." This is how it is taught. Here, it should also not be clearly stated that it is not possible to practice like the oral instructions of the jewel ornament on the crest of the Taka that dispels epidemics. Because by relying on the kindness of the holy lama, one will definitely be able to directly realize the great seal that possesses all the supreme qualities. However, here, how is it not the nature of the four moments? Therefore it is said, "Because it is stainless, because it is self-knowing." The so-called stainlessness is because the three moments, such as the various kinds, are stained, so they do not arise here. Likewise, the three joys also do not arise. If it is said that not abiding is inconceivable, but if one thinks about it, it becomes an obstacle, so it becomes stained. In order to dispel this doubt, it is said, "Which wisdom is effortless?" That wisdom, too, does not arise from examination because it has no place. How is it? It is effortless, arising from its own nature. How is it? When contemplating what should be contemplated, when does one not think, and why does thought not arise there? That, too, is because wisdom is accomplished. The Buddha's wisdom is spontaneously accomplished, therefore it is not spoken of as discrimination. Because there is no cause for thought, therefore not thinking is also not non-existent.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་རིག་པར་སྨྲ་བའི་འདོད་བ་བསལ་བ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བའི་འདོད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་ནས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །གང་གིས་མཐོང་བ་སྟེ། །གང་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དབུ་མའི་དོན་གྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུ་བཞི་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ནོར་ལྡན་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའོ། །དེ་ཡང་ཆད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་རིགས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རང་རིག་བའོ། །གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་དེ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་རིག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དབུ་མར་བསྡུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྙེད་སྒྲོ་བཏགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་སྒྲོ་བཏགས་པས་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་དོན་མ་ལུས་བ་མེད་བའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དེ་དབུ་མའི་དོན་ཡང་ན། འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་འདོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྗེས་བདེན་པར་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་བརྟགས་པ་ཡོད་ལ། འདིར་ནི་མེད་དེ། དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཐའ་ཡད་སྒྲོ་བཏགས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་བ་སེལ་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ལྟར་རེ་ཞིག་ལྟ་ཞོག་རྣམ་པ་མེད་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པར་སྨྲ་བའི་བརྟགས་བ་ཉིད་ནི་ཡོད་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབུ་མའི་དོན་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བས་ནི་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ལ། མ་རིག་བའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཏེ། དེ་ཉིད་རང་རིག་ཏུ་འཛིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་ལ་ཚོར་བ་
འཛིན་པ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དེ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱང་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། རྗེས་ཐོགས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གནས་མེད་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། ཁྱེད་

【汉语翻译】
是也。现在是为了遣除唯识宗的观点和遮止断见宗的观点，故说“谁见如是性”等。如是性是真实的边际，谁所见？谁所现证？即是随顺中观之义，即是远离四边。彼具财富者，即是证悟真如者。若问：彼亦将成断灭耶？答：非也，所谓“族性”，即是自证。凡是所有分别念皆已完全断除者，即是现量亲身体验真如者。如是具有二谛体性，远离二边，空性与大悲无别，智慧与方便的自性。上师圣者的足下恩德，应当体验且如实了知。为了显示彼义已摄集中观，故说“所有增益”等。因为所有增益所生的执著之义，皆已无余灭尽。彼一切皆无，彼亦是中观之义耶？若问：如此无有增益，亦是唯识宗所许耶？答：为此故说“一切皆于”等。彼唯识宗于后仍有真实增益与分别，而此处则无，因为于此一切增益皆已灭尽之故。此乃极善显示如幻之边亦是增益。如何耶？如云“由一切分别念遣除显现执著”之体性，暂且观待无有相状之增益，及唯识宗所许之分别念之故。是故中观之义是无有增益，远离戏论。然则此有差别，谓唯识宗则有暂且显示不分别之识实有，由无明之力而有显现，如是不分别之心，彼即是执持为自证之故。后之觉受执持是明了性。设若汝亦如是许，谓后得时一切分别念皆有耶？答：非也，纵然是无住，然汝

【英语翻译】
It is so. Now, in order to dispel the views of the Mind-Only school and to refute the views of nihilism, it is said, "Whoever sees suchness," and so on. Suchness is the ultimate limit of truth. By whom is it seen? By whom is it directly realized? It is following the meaning of the Middle Way, which is freedom from the four extremes. That wealthy one is the one who realizes suchness. If asked, "Will that also become annihilation?" The answer is no, what is called "lineage" is self-awareness. Whoever has completely abandoned all conceptual thoughts is the one who directly experiences suchness. Such is the nature of the two truths, free from the two extremes, emptiness and compassion are inseparable, the nature of wisdom and skillful means. The kindness of the feet of the holy guru should be experienced and truly known. In order to show that this meaning has been summarized in the Middle Way, it is said, "All superimpositions," and so on. Because all the meanings of clinging that arise from superimpositions are completely extinguished without remainder. If all of that is absent, is that also the meaning of the Middle Way? If asked, "Is such absence of superimposition also accepted by the Mind-Only school?" The answer is, for this reason, it is said, "Everything is in," and so on. In that Mind-Only school, there is still real superimposition and conceptualization afterwards, but here there is not, because all superimpositions have been extinguished here. This is an excellent demonstration that even the extreme of illusion is a superimposition. How so? As it says, "By all conceptual thoughts, the clinging to appearances is dispelled," the nature of which, for the time being, depends on the superimposition of no characteristics, and the conceptual thoughts accepted by the Mind-Only school. Therefore, the meaning of the Middle Way is the absence of superimposition, freedom from elaboration. However, there is this difference: the Mind-Only school has a mind that temporarily shows non-conceptual consciousness as truly existing, and appearances arise from the power of ignorance, such a non-conceptual mind, which is held to be self-aware. The subsequent feeling of holding is clarity. If you also agree in this way, saying that all conceptual thoughts are present at the time of subsequent attainment? The answer is no, even if it is non-abiding, then you

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཅན་གྱི་དོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལ་སེལ་བ་དང༌། གྲུབ་པ་གང་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་དངོས་པོ་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱར་སྒྲོ་བཏགས་བས་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་འགྲོ་བའོ་སྙམ་ན་ཡང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ན་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཡང༌། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དག་ནས་ཀྱང༌། །སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཀུན་སྔོན་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་དེ་ལྟར་ཕྱིས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡིད་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་དག་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་འཁོར་བར་འདོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་པའི། །ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་སྔར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མངོན་པར་ཞེན་བའི་བློ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནས་མེད་དོ། །དེ་ཡང༌། ཆོས་འདི་དག་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྨོངས་བས་འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཅན། །ཞེས་བསྟན་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྨོངས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ལྷག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་
བཞིན་དུ་གཞན་དག་ནས་ཀྱང༌། མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་སྒོམ་པ་དག །ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་དེ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྟོག་བ་དེ་ལྟར་མིན། །ཞེས་བའོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་རིག་ནས་འགྲོ་བ་ལ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པ་ནི། །མ་སྐྱེས་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་བློ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཡོད་བ་དང་མེད་པ་ལ་སྐྱེས་པར་མི་འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མ་སྐྱེས་པར་བློ་མངོན་སུམ་དུ་

【汉语翻译】
对于有情，是世俗的名称。因此，对于它，存在着需要去除的和需要成立的，这是不存在的意思。如果是这样，那么如何才能知道极其明显的事物显现呢？因此，说了知者和所知等。也就是说，如果认为具有空性的自性是行者，那也是因为与分别念相连，也并非与分别念和无分别念不同。那又是怎样的呢？就像不了解所有显现都是那样的，了解那样的真实性也是一样。也就是：此中无有任何需去除，亦无任何需安立。以真实看待真实，见真实则得解脱。这是所说的。像那样从其他地方也说：完全了知有，即名为寂灭。这是所指示的。或者，如是彼如是，一切先已然。这指的是，就像不了解俱生之自性一样，要知道一切行者都如是证悟真实性之自性。如是说：如是先前如是后，于如是性意开悟。这是所指示的。从其他地方也说：一切法皆是俱生之分别念，因此不会舍弃其轮转。就像这样。诸佛不住于，如是未生之法性。等等广说。然而，区别在于：就像先前取和能取的显现执着之意，之后就不存在了。也就是：此等诸法是寂灭，以愚昧而有轮回之相。这是所指示的。像这样，愚昧是对取和能取更加显现执着。同样，从其他地方也说：以箭射击而说禅修，如是彼如是，如是分别念不如是。像这样。如是行者以智慧，如实了知诸行者，如实示现诸行者，何为未生之行者意。等等说，对于存在和不存在，不应生起等等。因为行者未生，所以意显现为

【英语翻译】
For sentient beings, it is a conventional term. Therefore, for it, there are things to be removed and things to be established, which means it does not exist. If so, how can one know the appearance of extremely clear things? Therefore, it is said that the knower and the known, etc. That is, if one thinks that the nature of emptiness is the goer, it is also because it is connected with discrimination, and it is no different from discrimination and non-discrimination. What is it like? Just as not knowing that all appearances are like that, knowing that suchness is also the same. That is: There is nothing to be removed here, nor is there anything to be established. Look at the truth with truth, and be liberated when you see the truth. This is what is said. Like that, from other places it is also said: Completely knowing existence is called nirvana. This is what is indicated. Or, as it is, so it is, everything is already there. This refers to, just as not understanding the nature of co-emergence, one should know that all goers are like that, realizing the nature of suchness. As it is said: As it was before, so it is later, the mind is enlightened in suchness. This is what is indicated. From other places it is also said: All dharmas are the discrimination of co-emergence, therefore it will not abandon its cycle. Just like this. The Buddhas do not abide in, such unborn dharma nature. And so on, it is widely said. However, the difference is: just like the mind of manifest clinging to the taker and the taken before, it does not exist later. That is: These dharmas are nirvana, with the appearance of samsara due to ignorance. This is what is indicated. Like this, ignorance is more manifest clinging to the taker and the taken. Similarly, from other places it is also said: Meditation is spoken by shooting arrows, as it is, so it is, as it is discrimination, so it is not. Like this. Thus, the goer with wisdom, truly knowing all goers, truly showing all goers, what is the mind of the unborn goer. And so on, it is said that it is not appropriate to arise for existence and non-existence, etc. Because the goer is unborn, the mind appears as

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་བློ་སྦྱངས་པ་ཉིད་དོ། །བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་བའོ། །དེས་ན་དེ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །འབད་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རང་བཞིན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །འགྲོ་ཀུན་བདེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྲེལ་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འབྲེལ་བ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་དེ་ནི་འབྲེལ་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཡང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། ཅེས་བསྟན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྙེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐོབ་པར་སྟོན་པ་ནི། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། སྙིང་པོ་ལ་ངེས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་བས་སྤོང་བའོ། །མི་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ངེས་པར་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ངེས་པར་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་སྤང་བར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ།།
དེ་མེད་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་ངེས་པར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་དཔྱད་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་དཔྱོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་མ་ཆགས་བའོ། །གང་གིས་འབྲས་བུ་འང་འདོད་མེད་པ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་བ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཐོབ་པ་ངེས་པར་དཔྱོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་འབྲས་བུ་ལ་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རེག་པ་འགའ་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ཡིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། 

【汉语翻译】
了知彼性即是修习缘起之智慧。所谓智者，即是能辨别者。因此，彼是具智者。所谓无勤者，即是远离勤奋者。自性是俱生。一切行皆真实，即非虚假。现在，为了显示即使是分别念也能超越痛苦，故说“修习关联”。所谓不修习关联，即是不了解关联的分别念，彼即是缘起。因此，彼即被称为超越痛苦。因此，不要迷惑自心。即是说，凡是缘起之法，你皆视为空性。如是所说的空性即是超越痛苦。为了显示证悟无生之智慧，如大手印般获得，故显示获得，即说“于对治品”等。所谓“于对治品”，即是于自性、功德、心要决定行持。即是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、具慧者之自性，不作意对治品之观察分别念之集合，即是舍弃。所谓不住，即是对于对治品决定观察之分别念之集合，完全舍弃，对于具有染污之色等取蕴五蕴等之自性，与不相符之品决定观察之分别念之集合，也应观为完全舍弃。

因为无彼，故此等必定是无。所谓“亦不执著于彼”，即是，以决定观察自性等之方式，对于空性与如是性之自性，如实决定观察分别念之集合之等持，也不执著。所谓“不欲求何果”，即是，对于初地等以及一切相智，获得决定观察之集合之体性的果，不欲求，即是对彼毫无触及。所谓“彼知大手印”，即是获得。

【英语翻译】
That very knowledge is the wisdom of cultivating dependent arising. The so-called wise one is the one who can discern. Therefore, he is the one with wisdom. The so-called effortless one is the one who is free from effort. Self-nature is co-emergent. All actions are true, that is, not false. Now, in order to show that even conceptualization can transcend suffering, it is said, "Cultivating connection." The so-called not cultivating connection is the conceptualization that does not understand connection, which is dependent arising. Therefore, it is called transcendence of suffering. Therefore, do not confuse your own mind. That is, whatever arises dependently, you consider it to be emptiness. The emptiness thus spoken of is transcendence of suffering. In order to show that the wisdom of realizing the unborn is attained like the Great Seal, it is shown to be attained, that is, it is said, "In the antidote," and so on. The so-called "in the antidote" is to definitely practice in self-nature, qualities, and essence. That is, the nature of generosity, moral conduct, patience, diligence, meditation, and the wise, not paying attention to the collection of observational conceptualizations of the antidote, is abandonment. The so-called non-abiding is the collection of conceptualizations that definitely observe the antidote, completely abandoning it, and for the nature of the five aggregates of clinging to form, etc., which have defilements, the collection of conceptualizations that definitely observe the dissimilar qualities should also be viewed as completely abandoned.

Because there is no that, these are certainly non-existent. The so-called "also not clinging to that" is, by definitely observing self-nature and so on, one does not cling even to the samadhi of the collection of conceptualizations that truly and definitely observe the self-nature of emptiness and suchness. The so-called "not desiring any fruit" is, for the first bhumi and so on, and for all-knowingness, not desiring the fruit of the nature of the collection of definite observations, that is, there is no touch to it. The so-called "he knows the Great Seal" is attainment.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་དག་གིས་ནི་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་མི་གནས་པ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུའི་ཚོགས་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་པས། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་བ་ཞིག་གམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་ཞུས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། གང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དེའི་དོན་ནི་སྦྱིན་བའོ། །གང་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་བཟོད་བའོ། །གང་རྣམ་བར་དཔྱོད་པ་མེད་བ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །གང་རབ་ཏུ་མི་གནས་བ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །གང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལྟར་གནས་མེད་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཡང༌། བདུན་བརྒྱ་བ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་ལ་གནས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་བར་བྱེད། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བདག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེའི་ཚེ། བདག་གནས་
པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་གནས་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ག་ལ་ཡོད། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཅི་ཡང་མི་གནས་བ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་བསྒོམ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་གང་གི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཕེལ་བ་འམ་འགྲིབ་པར་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་འམ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་བསྒོམ་པ་དེ་ཆོས་གང་ཅུང་ཟད་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའམ། འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་རིག་

【汉语翻译】
那些人不会虚构众生的自性是不存在的，他们舍弃了对不和之方、亲友、真如和果报之集合的执着，从一切执着中解脱出来，这被称为获得大手印。如果那样的话，大手印是否缺少布施等波罗蜜多呢？不是的，因为它具有波罗蜜多等的自性，是福德和智慧二资粮的本体。如是说：梵天殊胜心之请问大乘经中说：何者舍弃一切烦恼，其义即是布施。何者无有显现造作，其即是持戒。何者离于相状，其即是忍辱。何者无有分别，其即是精进。何者不住，其即是禅定。何者无有戏论，其即是智慧。如是无住无戏论之自性，即是般若波罗蜜多。如是宣说。又，于七百颂中，世尊亦如是说：文殊，你于何时修持般若波罗蜜多时，住在何处而修持般若波罗蜜多？文殊菩萨答言：世尊，我于何时修持般若波罗蜜多之时，我不住于任何处而修持般若波罗蜜多。世尊言：文殊，于无住处，何来般若波罗蜜多？文殊菩萨答言：世尊，任何不住之处，即是修持般若波罗蜜多。世尊言：文殊，你于何时修持般若波罗蜜多之时，善根增长或减少多少？文殊菩萨答言：世尊，彼时，善根不会有丝毫增长或减少。世尊，修持般若波罗蜜多，任何法都不会有丝毫增长或减少。世尊，那即是了知修持般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Those who do not fabricate the non-existence of the self-nature of beings, having abandoned attachment to discordant parties, relatives, suchness, and the collection of fruits, are completely liberated from all attachments, which is called obtaining the Great Seal. If that is the case, does the Great Seal lack generosity and other perfections? No, because it possesses the nature of perfections and is the essence of the two accumulations of merit and wisdom. As it is said: In the Sutra of the Great Vehicle, Brahma's Special Question of Mind, it says: Whoever abandons all afflictions, its meaning is generosity. Whoever has no manifest action, that is morality. Whoever is free from characteristics, that is patience. Whoever has no discrimination, that is diligence. Whoever does not abide, that is meditation. Whoever has no elaboration, that is wisdom. Thus, the nature of non-abiding and non-elaboration is the Perfection of Wisdom. As it is taught. Furthermore, in the Seven Hundred Verses, the Blessed One also said: Manjushri, when you cultivate the Perfection of Wisdom, where do you abide and cultivate the Perfection of Wisdom? Manjushri replied: Blessed One, when I cultivate the Perfection of Wisdom, I cultivate the Perfection of Wisdom without abiding anywhere. The Blessed One said: Manjushri, where there is no abiding, where does the Perfection of Wisdom come from? Manjushri replied: Blessed One, any place where there is no abiding is the cultivation of the Perfection of Wisdom. The Blessed One said: Manjushri, when you cultivate the Perfection of Wisdom, how much do the roots of virtue increase or decrease? Manjushri replied: Blessed One, at that time, the roots of virtue do not increase or decrease in the slightest. Blessed One, cultivating the Perfection of Wisdom, no dharma increases or decreases in the slightest. Blessed One, that is knowing how to cultivate the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་གང་ཅུང་ཟད་འཕེལ་བའམ། འགྲིབ་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་མ་ལགས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ཀྱང་མི་སྤོང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ཡང་དག་བར་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་ནས། དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་བའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དེ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོར་བཞེངས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་དགའ་བའོ། །ནོར་བུའི་གྲོང་ནི་མཆོག་དགའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞུ་བར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཁ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་དབུས་ན་གནས་པ། སྟེང་དང་འོག་དང༌། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌།
དེར་ནི་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་དེ། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །འདི་ནི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་གཞན་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ཡང་རྣམ་བ་གཉིས་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཆོ་ག་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་རིག་པའོ། །དྲང་བའི་དོན་ནི་ཐོག་མ་སྟེ། ཐིག་ལེ་སྔ་མ་མ་ཡིན་པའོ། །མཐའ་མེད་པ་སྟེ་མཐའ་མེད་པའོ། །དབུས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་དབུས་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབུས་མེད་པའོ། །སྲིད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའོ། །ཐབས་ཉི་མ་དང་ཡང་དག་པར་འདུས་པ་ལས་ཐིག་ལེ་ནི་སྲིད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཟླ་བ་དང་ཡང་དག་པར་འདུས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཞིག་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཉི་ག་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་དུ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་ཡང་སྔར་བསྟན་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བ་རྣམ་བར་གཞག་བ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
应书写。世尊所说，无论何法稍微增长或减少，或安住，都不是修习般若波罗蜜多，因为既不舍弃异生之法，也不如实取证佛法等等。开示大印后，为了开示周遍四喜自性的本体的誓言印，说了“如何于业手印中”等等。 “以金刚上师之恩”的意思是，以殊胜上师的口诀之意。其中口诀是：大印能生之士的果位本体，即世尊与智慧母一同享用的本体所现之行是喜。珍宝之城是胜喜。大贪欲融化的智慧与方便的本体，日月二者完全结合而安住于中央，上下以及明点之形的两个明点的本体即是俱生。如是说：
其中无始无终亦无中，无有轮回亦无涅槃，此乃大乐胜妙者，无有自他亦复然。
如是说。此义有二种，即权义和实义。其中实义是，在那时，于如是仪轨的自性分离的刹那，不作分别而了知。权义是初始，即非先前的明点。无终即是无边。所谓无中，是因为相续不断，所以无中。所谓无轮回，即非轮回的本体。从方便日和合而生的明点是轮回，那不是真如。所谓无涅槃，即非涅槃的本体，因为与智慧月和合。如是，那是什么呢？应说，二者一味的本体，此乃胜妙大乐，不应思为自他。此处也如前所示，从事业手印中安立俱生，如金刚萨埵等之相

【英语翻译】
Should be written. The Blessed One said that whatever dharma slightly increases or decreases, or abides, is not the practice of the Prajnaparamita, because it neither abandons the dharma of ordinary beings nor truly attains the Buddha-dharma, and so on. After showing the Great Seal, in order to show the samaya mudra of the essence of the four joys that pervade, he said, "How in the karma mudra," and so on. "By the grace of the Vajra Master" means by the meaning of the oral instructions of the supreme guru. Among them, the oral instruction is: the essence of the fruit of the Great Seal-born being, that is, the conduct manifested by the essence of the Blessed One enjoying together with the Wisdom Mother is joy. The city of jewels is supreme joy. The essence of wisdom and means that melts great desire, the moon and the sun are completely combined and reside in the center, the essence of the two bindus in the form of upper and lower bindus is co-emergent. It is also said that:
There is no beginning, end, or middle, there is no existence or nirvana, this is the supreme great bliss, there is no self or other.
It is said. This meaning has two aspects, namely provisional meaning and definitive meaning. Among them, the definitive meaning is that at that time, in the moment of separation from the nature of such a ritual, one knows without discrimination. The provisional meaning is the beginning, that is, not the previous bindu. Endless is boundless. The so-called no middle is because the continuum is uninterrupted, so there is no middle. The so-called no existence is not the essence of existence. The bindu arising from the union of skillful means and the sun is existence, which is not Suchness. The so-called no nirvana is not the essence of nirvana, because it is united with the wisdom moon. So what is it? It should be said that the essence of the two flavors is supreme great bliss, and should not be thought of as self and other. Here, too, as shown before, co-emergence is established from the karma mudra, such as the aspect of Vajrasattva, etc.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ར་གཞག་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་གླུས་བསྐུལ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་རྨི་ལམ་ལས་སང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་ལས་བཞེངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ངོར་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་དུ་མཛད་ནས་གང་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དགའ་བྲལ་ལོ། །འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་གཅིག་པུ་གྲངས་བཞིར་ངེས་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ངོ་བོ་གཅིག་བུ་ཉིད་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའི་
ངོ་བོའོ། །འོ་ན་འདིར་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདེ་བའི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ན་རྣམ་པ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་རྙེད་པའི་བདེ་བ་བཞིན། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེས་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བསྟན་བར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། བརྗོད་བར་བྱ་སྟེ། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འཇིམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་བུམ་པའི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ། གནས་གྱུར་བ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །ཀུན་རྫོབ་ཀུནད་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲིབ་བྲལ་བདེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བས་སོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་བའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་ནི་སྒྲིབ་བ་མེད་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདིར་བདེ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་སྤངས་ནས་དེ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས། བདེ་བ་དང་ཐིག་ལེ་དག་དེའི་བདག་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པའི་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེ་བདེ་བ། །བདེ་བའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ

【汉语翻译】
还应当知道安立之处。从那以后，就像被布嘎斯等四位天女的歌声唤醒的梦境一样。圆满受用身的薄伽梵从座位上起身，为了利益有情，在清净世间显现事物的形象，所行持的即是喜乐。这里也是如此，第四个也是如此。所谓“如此”，是指与获得同时产生。所谓“又”，是指以一切方式。所谓“如是”，是指应当了知如同同时产生一样。应当确定唯一的极喜为四种数量。在一切法成为同时产生的自性之时，誓言手印的唯一自性即是喜乐之喜的自性。如果说，因为这里是明点的形象，所以才显示了识的明亮，那不是的。即使那样，因为安乐的自性是不可言说的，所以在显现一切众生的形象时，会损害形象。即使那样，为何从事业手印中获得的安乐，会生为明点的形象呢？如果说，这里也应当显示手和足等形象，是智慧和方便的自性，那应当说，因为有明点的形象。就像泥土的形象中有瓶子的形象一样，为了宣说转变的形象和具有的形象。如是说：“薄伽梵以明点的形象而住。”应当宣说那一点。如是说：虚假的就像一切，无垢安乐自性。依赖事业手印的虚假不是胜义谛。无垢是指没有遮蔽，即涅槃。如果说，这里的安乐是不同的，那也不是的。如是说：舍弃安乐则不是。因为安乐和明点等没有与它的自性相异的安乐。如是说：因为大种是安乐，安乐的安乐即是它。应当这样理解。又想，心本身没有显现为各种明点形象的方式。

【英语翻译】
It should also be known where to establish it. After that, just like awakening from a dream urged by the songs of the four goddesses, such as Pukkasi. The Bhagavan of the Sambhogakaya arose from his seat and, for the benefit of sentient beings, manifested the appearance of things in the pure world, and what he practiced was joy and separation. Here too, it is the same, the fourth is also the same. "Thus" means born together with attainment. "Again" means in every way. "Likewise" means that it should be understood as born together. It should be determined that only the most joyful is definitely four in number. At the time when all dharmas become the nature of being born together, the single nature of the samaya mudra is the nature of the joy of joy and separation. If it is said that here, because it is the form of a bindu, the very nature of consciousness is shown to be clear, it is not so. Even so, because the nature of bliss is inexpressible, it harms the form when manifesting the form of all beings. Even so, why does the bliss attained from the karma mudra arise in the form of a bindu? If it is said that here too, the forms of hands and feet, etc., should be shown to be the nature of wisdom and means, it should be said that because there is the form of a bindu. Just as in the form of clay there is the form of a vase, in order to express the transformed form and the possessed form. It is said: "The Bhagavan abides in the form of a bindu." That very thing should be expressed. It is said: The false is like everything, the nature of stainless bliss. The false dependent on the karma mudra is not the ultimate truth. Stainless means without obscuration, that is, nirvana. If it is said that the bliss here is different, it is not so. It is said: Abandoning bliss is not it. Because bliss and bindu, etc., do not have a bliss different from its nature. It is said: Because the great elements are bliss, the bliss of bliss is it. It should be understood in this way. Again, one thinks that the mind itself does not have the way of appearing as various bindu forms.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་མེད་བའི་བསམ་པས་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་མེད་པའི་རྟོག་པ་ལས་ཡིད་གཉིས་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཐིག་ལེ་སྤངས་བས་བདེ་བ་ཙམ་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་འབད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་མེད་པ་སྨྲ་བ་ལ་མེད་བ་ཉིད་དོ། །བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རེ་རེ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་རེ་རེ་གསལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཞུང་འདི་
ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གསང་བ་འདུས་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུད་ནས་རིམ་པ་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རིམ་བ་དག་ཀྱང་སྔགས་ཀྱིས་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ངེས་པར་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ལ་ཡང༌། །སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཡིད་གནས་ནས། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟོན་པའོ། །བདེན་པའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཉིད་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འབྲས་བུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་རིག་པའོ། །རིགས་པ་རྣམས་འདུས་པ་ནི་ལྷ་རྫས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའོ། །དེ་ཡང་མཐའ་དྲུག་གི་བཤད་པ་སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས། གསང་སྔགས་སྐུ་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ཡིན། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་ཞིག་ནི། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བསྟན་པ་ནི། །ཡིད་འོང་རིམ་པ་གསུམ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དག་པ་ནི། །རིམ་པ་བཞི་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདེན་གཉིས་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ། །ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་ལྔ་པ་སྟེ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་བའི་ཡན་ལག་མཆོག །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་དོན་བསྡུས་པའོ། །རིམ་པ་འདི་ནི་དབྱེ་བ་ཡང༌། །སྤྲོས་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པ་མེད། །དེ་རྣམས་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །གང་གིས་ཤེས་པ་རྒྱུད་དེ་རིག །ཅེ་གསུངས་པ་དང༌། སྔགས་ད

【汉语翻译】
那。即使那样也不会改变。如果以无相的念头认为就是这样，那么从无相的分别念中，就不需要二念了。因为断除了产生疑惑的明点，必定会显示仅仅是安乐。如所说的那样，为什么要做那么多的努力呢？因此，对于说无相的人来说，明点本身也是不存在的。为了说明刚刚指示的每个手印都是欢喜，每个都是清晰的。各种各样的事业手印。等等的意义已经解释完毕。如果说这部论典本身是跟随四手印之后指示的，而且是跟随瑜伽母续部的，而不是跟随瑜伽续部的，那么就不是这样。应该说，这里是跟随《密集金刚》之后，由论师龙树所依止的。因为续部中将五次第指示为四手印，而且次第也是因为是咒语的形象，所以次第如其所是地必定要修习心。也就是这样指示的，即使是一个手印，也要从咒语的形象上安住心。因为法手印的安乐是显示世俗谛的。真谛的真实边际，就称为大手印。果誓言手印是了知无二。诸理聚集是天物，是给予佛果的。也就是在《六边际释·明灯论》中，论师月称说：为了善妙成就秘密咒身，是出生的第一次第。仅仅缘于心，说是第二次第。显示世俗谛，是悦意的第三次第。清净世俗谛，说是第四次第。何为二谛结合，称为双运第五，这是修行的殊胜支分，是所有续部的意义总集。这个次第也是分类，是无有戏论的次第。那些都是真实的总集，谁知晓，就是续部智。这样说了，咒语

【英语翻译】
That. Even so, it will not change. If one thinks in this way with a formless thought, then from the formless conceptualization, there is no need for a second thought. Because the cause of doubt, the bindu, is abandoned, it will surely show only bliss. As it is said, why do so many efforts like that? Therefore, for those who speak of formlessness, the bindu itself is also non-existent. In order to explain that each of the mudras just indicated is joy, each is clear. Various karma mudras. The meaning of etc. has been explained. If it is said that this treatise itself follows the instruction of the four mudras, and that it follows the tantra of the Yoginis, and not the tantra of Yoga, then it is not so. It should be said that here, following the Guhyasamaja, it is relied upon by the master Nagarjuna. Because in the tantra, the five stages are indicated as the four mudras, and the stages are also because they are the form of mantra, so the stages, as they are, must surely train the mind. That is, it is indicated in this way, even for one mudra, one must settle the mind on the form of the mantra. Because the bliss of the Dharma mudra shows the conventional truth. The very end of the true truth is called the Mahamudra. The fruit Samaya mudra is the knowledge of non-duality. The gathering of reasons is a divine substance, it gives the fruit of Buddhahood. That is, in the "Explanation of the Six Extremes, Illuminating Lamp," the master Chandrakirti said: "In order to perfectly accomplish the secret mantra body, it is the first stage of birth. Merely focusing on the mind, it is said to be the second stage. Showing the conventional truth, it is the pleasing third stage. Purifying the conventional truth, it is said to be the fourth stage. Whatever is the union of the two truths, it is called the fifth, union, this is the supreme limb of practice, it is the collected meaning of all the tantras. This stage is also a classification, it is a stage without elaboration. Those are the true collections, whoever knows, that is the tantric wisdom." Thus he said, mantra

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ང་སེམས་དང་ལུས་དང་ནི། །རྣམ་དག་དང་ནི་ཟུང་འཇུག་དང༌། །རིམ་པ་ལྔ་ཡི་བསྡུས་པའི་དོན། །ཤེས་ནས་མཐའ་དྲུག་ལ་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། །མདོ་རྒྱུད་རྟོག་བསྲེས་ལས། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཉིད་དང༌། བདག་གི་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དང༌།
ལྷའི་དེ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བས་རིམ་པ་ལྔར་མདོར་བསྟན་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་བགྲངས་པའི་རིམ་པས་དེ་ཉིད་སེམས་སྦྱངས་པ་ཙམ་མོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་སོ། །བདག་གིས་དེ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་སེམས་ངོ་བོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ལྷའི་ད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དག་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་པས་ཐ་མི་དད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ཉིད་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རིམ་པ་ལྔ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུའོ། །གལ་ཏེ། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང༌། །རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་ལྟར་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་ཡང་མདོར་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའོ། །མིང་གཞན་ཕྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། །ནང་གི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྫོགས་པར་ཡང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། མིང་གཞན་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱིས་ཏེ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་དུ་འགྲོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ངག་ལས་ཏེ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལུས་ཀྱིའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཉིད་ཤེས་པས་ཚིམ་བ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་ཤེས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། །བླ་མ་གཅི

【汉语翻译】
我心与身，清净以及双运，五次第之摄义，知已趣入六边。如是说。同样，圣天菩萨也从经续杂集中，以“明咒之真实，手印之真实，我之真实，法之真实，天之真实”等五种次第作了简要的开示。其中，所谓明咒之真实，是指从字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等产生之喜金刚等形象。所谓手印之真实，是指以计数之次第，仅是调伏心性之真实。以决定之义，是从业手印而生。我之真实，是指各种有情之心无自性之自性。法之真实，是指诸法不生。所谓天之真实，是指将我之真实与法之真实，作为彼之自性，直至无有差别之义。此五种真实，应以上师之口诀与四手印相结合。五次第也应次第而行。如果说，生起次第与圆满次第，依靠二次第，金刚持将宣说佛法。这是续部的词句。如何次第宣说呢？应如是说，在生起次第中，也有简略次第和金刚念诵。另一种名称是外生起次第和内生起次第。在圆满次第中，有自加持、现证菩提和双运，另一种名称是圆满、完全圆满和自性次第。此真实是四手印之真实自性，应知是从一切秘密续部中所宣说。即是说，大手印是意，誓言手印是周遍，法手印是语，事业手印是身。如是宣说。现在为了遮止那些因知晓从何处能使如来欢喜，以及金刚持欢喜而感到满足者，故说“不知大手印”等，上师一

【英语翻译】
My mind and body, purity and union, the meaning condensed from the five stages, having known, enter into the six limits. Thus it is said. Similarly, the noble Deva also, from the mixed collection of sutras and tantras, briefly indicated the five stages with "the reality of mantra, the reality of mudra, the reality of self, the reality of dharma, the reality of deity." Among these, the so-called reality of mantra refers to the forms of Hevajra and others arising from the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) and so on. The so-called reality of mudra refers to the reality of merely taming the mind through the order of counting. In the definitive sense, it arises from the karma mudra. The reality of self refers to the nature of the mind of various beings, which is without inherent existence. The reality of dharma refers to the non-arising of all dharmas. The so-called reality of deity refers to making the reality of self and the reality of dharma as its own nature, up to the meaning of being non-different. These five realities should be combined with the four mudras through the oral instructions of the guru. The five stages should also be practiced in sequence. If it is said that the generation stage and the completion stage, relying on the two stages, Vajradhara will expound the Dharma. This is a verse from the tantra. How are they taught in sequence? It should be said that in the generation stage, there are also the condensed stage and the Vajra recitation. Another name is the outer generation stage and the inner generation stage. In the completion stage, there are self-blessing, manifest enlightenment, and union, another name is the completion, the complete completion, and the nature stage. This reality is the true nature of the four mudras, it should be known that it is taught from all the secret tantras. That is, the great mudra is the mind, the samaya mudra is all-pervading, the dharma mudra is speech, and the karma mudra is the body. Thus it is taught. Now, in order to refute those who are satisfied with knowing from where the Tathagata is pleased, and Vajradhara is pleased, it is said, "Without knowing the great mudra," etc., the guru, a

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཉེ་བར་སྣང་བས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་
རྒྱ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དུ་འབོད་དུ་འགྲོའོ། །དུ་འབོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། །གཞན་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །དུ་འབོད་ལ་སོགས་པ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སྤང་བསྒྲུབ་པ་ནི། །འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་གསལ་བས་རྒྱས་པར་མ་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཁོ་ན་དེ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྲོ་རྒྱུ་ཅན། སྡིག་ཅན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་རུང་བ། །ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། མི་མོ་ཉམས་འགྱུར་ཤེས་པ་ནི། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འང་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་གིས་སོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མ་མཐོང་བར། །བུད་མེད་བདེ་བ་སྙམ་དུ་སེམས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང༌། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དུ་སྣང་བའི་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ། བཞིན་ནི་འབྱུང་བ་མེད་ལ། སྔོན་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། ད་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འདྲ་བ་ཙམ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་བ་ནི་བདག་གི་བཞིན་མཐོང་ཞེས་འཁྲུལ་པས་བྱས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་བློ་དམན་པ་དག་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གཏམ་ཡང་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། །དབང་པོ་གཉིས་བྱུང་བདེ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་ངན་སྨྲའི། །དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེ་ཡིན་ཞེས། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གསུངས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྨད་པས། ཁྱོད་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོར་མ་ཡིན་པར་ལུང་ལས་
གསུངས་པས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དགོངས་པ་ཡང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱེད་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན

【汉语翻译】
由于近似于从何处传递到一处的宗义之实相，所以是事业手印。诋毁法手印等无上圆满正等觉佛法的瑜伽士，将堕入杜恶。所谓杜恶，是象征，此外还有无间地狱等。堕入杜恶等地狱，以及舍弃正法，是因为《圣八千颂》等经部中已阐明，故不广述。然而，事业手印本身如何不会变成那样呢？事业手印，嗔怒之因，罪恶之源，极其可怖，应当远远舍弃。如是说。同样，知晓女子衰败变化者，彼之安乐亦将衰败。等等，是续部的语句。未见殊胜喜乐之前，认为女子是安乐。此为语句。犹如镜中显现的面容影像，面容并非生起，先前也未成立，现在成立也不存在。仅仅是生起他者的影像相似而已。如此，世间之人也会因错觉认为见到自己的面容而生起欢喜。同样，低劣的导师们，如果说修持智慧本智而体验俱生喜，也会生起真实的欢喜。即使生起欢喜，也不知晓法手印之语。等等，这是在四手印之后所阐述的，是导师龙树所说。在《智慧成就》中也说：二根交合之乐，恶劣之辈说那就是它。那不是大乐，胜者未曾如是说。此为语句所阐述。然而，如果因为诽谤如是众多续部中所说的事业手印，你将会堕入地狱并与之相遇，并非如此，因为经文中已遮止其并非真如之主。其意为：依赖事业手印。等等，已阐明为能作之自性。

【英语翻译】
Because it appears close to the reality of the doctrine transmitted from one place to another, it is the Karma Mudra itself. Yogis who denigrate the unsurpassed and perfectly complete Buddha Dharma, such as Dharma Mudra, will go to Du恶. The so-called Du恶 is a symbol, and there are also Avici Hell and so on. Going to hell such as Du恶, and abandoning the true Dharma, is not explained in detail because it is clarified in sutras such as the Holy Eight Thousand Verses. However, how can the Karma Mudra itself not become like that? Karma Mudra, the cause of anger, the source of sin, is extremely terrifying and should be abandoned far away. It is said like this. Similarly, those who know the decay and change of women, their happiness will also decay. And so on, are the words of the tantra. Before seeing the supreme joy, one thinks that women are happiness. This is the statement. Just like the image of a face appearing in a mirror, the face does not arise, it was not established before, and it does not exist now. It is only the arising of the similarity of the image of another. In this way, worldly people will also give rise to joy because of the illusion that they see their own face. Similarly, if inferior teachers say that they cultivate wisdom innate knowledge and experience co-emergent joy, they will also give rise to true joy. Even if joy arises, they do not know the words of Dharma Mudra. And so on, this is what is explained after the four Mudras, and it is said by the teacher Nagarjuna. It is also said in Wisdom Accomplishment: The joy of the union of the two roots, the evil ones say that is it. That is not great joy, the Victorious One has never said so. This is what the statement explains. However, if you slander the Karma Mudra mentioned in so many tantras, you will fall into hell and meet it, it is not so, because the scriptures have forbidden it from being the master of suchness. Its meaning is: relying on Karma Mudra. And so on, it has been clarified as the nature of the agent.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་སྐུར་བཏབ་པ་ག་ལ་ཡིན་ཞེས་འདིར་མང་དུ་བརྗོད་མི་དགོས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་མཐུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རི་ཁྲོད་པ་ནི་སྙིང་པོ་ཅན་ཏེ། དཔལ་རི་ཁྲོད་པའི་ཞབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ་གོ་སླའོ་།དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་གང་ཡིན་དེ་ཡིས་མངོན་སུམ་རྗེས་བཟུང་བ། །བླ་མེད་ཆོས་ཉིད་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་ཟབ་མོ་ཉིད་ལ་ནི། །གལ་ཏེ་བེམས་པོ་རྨོངས་པས་དེ་དག་རྨོངས་པར་བྱེད་ལ་ཁོ་བོ་ཅི་བྱར་ཡོད། །བདག་འདྲ་བསྟོད་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ངོ་མཚར་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་བཟང་དང་ངན་པའི་རིམ་དང་དྲག་པོའི་རིམ་དཀའ་བ། །མགོན་པོས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་བློ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒོམ་པས་དེ་ཡིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དག །ནུས་པ་ཇི་བཞིན་སློ་ཡིས་གསུང་རབ་དྲན་ནས་བརྗོད་པར་བྱས། །དབང་གི་ངེས་པར་གྱུར་པ་ཟབ་མོ་གྱ་མཚོ་ཡི། །འགྲེལ་པ་གསལ་པོ་འདི་ནི་བྱས་པ་ལས། བདག་གིས་དགེ་བ་སྐད་ཅིག་བསགས་པ་དེས། །སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་དག་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །བཞི་པའི་རིམ་ལ་རྨོངས་པ་ཡིས། །དཔུང་གི་ཚོགས་གང་འཇིག་བྱེད་པ། །དབང་བསྐུར་ངས་བསྟན་དཀའ་འགྲེལ་འདི། །དགའ་བའི་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོས་བྲིས། །དབང་བསྐུར་བ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་དགའ་བ་སྐྱོང་གིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ས་མནྟ་བྷདྲ་དང༌། ནག་ཚོས་བསྒྱུར་བའོ།།
དབང་བསྐུར་བ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་དཀའ་འགྲེལ།དགའ་བ་སྐྱོང་།

【汉语翻译】
如果说是为了这个，那怎么会是诽谤呢，这里无需多言。其余部分很容易理解。为了理解手印，以及为了展示自己所欲之神的力量，如“彼时四手印”等所说。瑞琼巴是具精华者，是获得吉祥瑞琼巴足下成就者。其余部分很容易理解。现在为了以回向善业来结束，如“以真实灌顶仪轨”等所说，很容易理解。吉祥瑞琼自在主世尊，无论哪一位以显现接受，无上法性珍宝甘露之大源，甚深之处，如果愚昧者迷惑，我又能做什么呢？像我这样创作赞颂，是出于惊奇的慈悲。灌顶好坏次第和猛厉次第困难，怙主所说如是，非小心者之境，甚为稀有。依其随许而修，依其而善加辨别。尽己所能，以慧忆念经藏而宣说。灌顶之决定甚深如海，从此所作之明释中，我所积之刹那善业，愿一切众生皆得胜！于第四次第愚昧者，摧毁军队之集合者，此灌顶我所说之难解，喜乐吉祥怙主所著。灌顶决定之难解，导师喜乐护所作圆满。萨曼达巴扎（梵文：Samantabhadra，梵文罗马拟音：萨曼达巴扎，普贤）与纳措所译。
灌顶决定之难解，喜乐护。

【英语翻译】
If it is said for this reason, how could it be slander? There is no need to say much here. The rest is easy to understand. In order to understand the mudras, and in order to show the power of the deity one desires, as it is said, "At that time, the four mudras," etc. Ritrochenpa is the one with essence, the one who has attained the siddhi of the feet of glorious Ritrochenpa. The rest is easy to understand. Now, in order to conclude with the dedication of merit, as it is said, "With the authentic empowerment ritual," etc., it is easy to understand. Glorious Ritrochen Wangchuk Bhagavan, whichever one accepts manifestly, the supreme Dharma nature, the great source of precious nectar, in the profound place, if the ignorant ones are confused, what can I do? That someone like me composes praise is out of amazing compassion. The order of good and bad empowerments and the difficult order of wrathful ones, as said by the Protector, is not the realm of the small-minded, it is very rare. Meditating according to its permission, discriminating well according to it. To the best of my ability, remembering the scriptures with wisdom, I have spoken. The determination of empowerment is as deep as the ocean, from this clear explanation that has been made, may all beings be victorious through the momentary merit I have accumulated! The ignorant ones in the fourth stage, the one who destroys the assembly of armies, this difficult explanation of empowerment that I have spoken, was written by the joyful and glorious Protector. The difficult explanation of the determination of empowerment, completed by the teacher Gayakyon. Translated by Samantabhadra (藏文：ས་མནྟ་བྷདྲ་，梵文天城体：समन्तभद्र，梵文罗马拟音：Samantabhadra，汉语字面意思：普贤) and Naktsé.
The difficult explanation of the determination of empowerment, Gayakyon.

============================================================

